ご本願に出遭った時に、私たちがどう対応するかは、素直に信順するか、拒絶するかのどちらかです。無関心なままというのも拒絶の一種です。
ここで「聞思」と言われるのは、ご本願のおいわれを聞かせていただいて、そのまま受け入れることです。「思」とあっても、自分で「思う」ことではなく、この「思」は次の「慮」に対する言葉です。「遅慮」とは、ただちに受け入れる「聞思」でなく、ああでもない、こうでもない、と時分で考えをめぐらせながら、もたもたと時間を消費したままの状態を言います。そういう自分の判断でためらうのではなく、そのまま信受することを「聞思」と述べられています。
私たちは、仏様がお説きくださったことを、本当にそうだろうかと、すぐに疑ってかかります。お浄土なんて本当にあるのだろうか。お念仏hひとつでさとりをひらくなんてことが本当にできるのだろうか。私たちは、仏さまのお言葉を、私たち凡夫の理性で判断しようとしますが、これは最初からボタンをかけ違えています。「お浄土」も「お念仏」も、仏さまの領域の言葉ですから、仏さまの世界のことを、凡夫の論理で心配しても、まったくナンセンスです。仏さまの世界のことは、仏さまの論理で窺わねばなりません。
このことに徹底されたのが中国の善導大師です。大師は、当時中国の唐の時代にあって、お念仏のみ教えが正しく理解されていないことを歎かれました。
天台大師知顗（ちぎ）のような高僧方も、あるいは天親菩薩（てんじんぼさつ）の兄である無着菩薩（むじゃくぼさつ）の書かれた「摂大乗論（しょうだいじょうろん）」を根拠にする摂論学派の人たちも、お念仏くらいで往生できる浄土なら大したところではないと言ったり、浄土がすばらしい世界ならお念仏ひとつで往生できるような虫のいい話はないというような、易かろう悪かろうの凡夫の論理で推し量っていたのです。
これらに対し、仏さまの世界のことは、仏さまの論理で判断すべきことを明らかにしてくださったのが善導大師です。それを「正信偈」に「善導独明仏正意（ぜんどうどくみょうぶっしょうい）」と讃えられています。
善導大師がお書きくださった「散善義（さんぜんぎ）」というお聖教に、何故お念仏ひとつで往生できるのかについて、「順彼仏願故（じゅんぴぶつがんこ）」（彼の仏の願に順ずるが故に）と、阿弥陀さまのご本願に誓ってあるからだと、その根拠を明確にしてくださっています。
