阿弥陀仏の本願とは

 

この歌は、甲斐和里子さんの『草かご』の詩集から引かれた言葉です。

親鸞聖人の『教行信証』教文類には、

 

 

それ真実の教を顕さば、すなはち『大無量寿経』これなり

（『註釈版聖典一三五頁）

 

と述べられています。

 

この『仏説無量寿経』（『大無量寿経』）には何が説かれてあるかと言いますと、あらゆる人を念仏ひとつで救おうという、阿弥陀仏の本願が説かれています。その阿弥陀仏の本願とは何かと言うと、阿弥陀仏という仏は、もと法蔵という菩薩が四十八の願いをおこし、長い修行を経て、理想の浄土を建立して仏となられました。その浄土を極楽と名づけ、その仏を阿弥陀仏と名づけられたのです。

 

その四十八願の十八番目の願を、特に「本願」と呼んでいます。この本願は、あらゆる衆生に対して、「われを信じ、わが名を称える者を、わが国に必ず往生させる」という誓願であります。

 

この阿弥陀仏の誓願が成就したことを、釈尊が説かれだのが成就文（じょうじゅもん）です。第十八願の成就文には、

 

あらゆる衆生（しゅじょう）、その名号を聞きて信心歓喜（しんじんかんぎ）せんこと、乃至一念（ないしいちねん）せん。

（『註釈版聖典』四一頁）

 

とあるように、何を信ずるのかというと、名号のいわれを信じることで必ず救われていくのです。したがって、あらゆる人びとを念仏ひとつで救うと誓われた阿弥陀仏の本願を説かれた経典が、『仏説無量寿経』ということになります。

 

『仏説無量寿経』の終わりには、

 

それかの仏の名号を聞くことを得て、歓喜踊躍して乃至一念せんことあらん｡まさに知るべし、この人は大利を得とす。すなはちこれ無上の功徳を具足するなりと。

（『註釈版聖典』八一頁）

 

と、「名号を聞いて歓喜踊躍する者は、無上の功徳を具足する」と説かれてあります。

 

名号のいわれを聞くものは、無上の功徳を得ることができるというのです。この無上の功徳とは、浄土に生まれて仏と同じ覚りを開くということです。親鸞聖人は、この経典によって、凡夫が阿弥陀仏の本願力によって信心をめぐまれ、正定聚不退の位に定まり、浄土に往生して仏の覚りを開くことを、明らかにされました。

 

 

仏願の生起本末を聞く

名号のいわれをどのようにして聞くかというと、親鸞聖人は『教行信証』信文類に、

 

しかるに『経（きょう）』（大経・下）に「聞（もん）」といふは、衆生、仏願の生起本末（しょうきほんまつ）を聞きて疑心あることなし、これを聞といふなり。

（『註釈版聖典』二五一頁）

 

と示されます。仏願の生起本末を聞いて疑う心のないことを「聞」と言われるのです。

 

「仏願の生起」とは、阿弥陀さまの本願を起こされた理由ということです。本願の起こりは誰のためのものかというと、それは煩悩に振り回され真実の心を持たない私のために説かれたものです。「仏願の本末」とは、その起こりと結果ということで、阿弥陀さまは五劫もの長い間修行されて、本願を立てられた苦労（本）の結果、覚りを開いて阿弥陀仏（末）となられました。阿弥陀さまは、あらゆる人びとを救うために名号を誓われました。そして、阿弥陀仏の本願を信じて、念仏を称えることによって救われていく教えを明らかにされたのです。

 

このように、名号のいわれを聞くということは、聞き流したり、自分の思いで聞くことではありません。聞くということは、阿弥陀さまのまことを聞くことです。聞こえたということは、まことが受け取れたということです。まことが受け取れたならば、それは仏のおおせにすべてをまかせたということになります。阿弥陀さまと私との接点が結ばれるためには、仏の喚び声を聞くしか方法はありません。

 

そのことを『歎異抄』後序には、

 

聖人（親鸞）のつねの仰せには、「弥陀の五劫思惟（ごこうしゆい）の願をよくよく案ずれば、ひとへに親鸞一人（しんらんいちにん）がためなりけり。さればそれはどの業をもちける身にてありけるを、たすけんとおぼしめしたちける本願のかたじけなさよ」と御述懐候（ごじゅつかいそうら）ひし

（『註釈版聖典』八五三頁）

 

と言われています。

 

 

南無阿弥陀仏の喚び声

 

聞くとは、阿弥陀さまの私たちを救わずにはおれないという喚び声を聞くことであります。

親鸞聖人は『教行信証』行文類に、善導大師の「六字釈」を引いて、

 

「南無」の言は帰命（きみょう）なり｡（中略）ここをもって｢帰命｣は本願招喚（ほんがんしょうかん）の勅命（ちょくめい）なり｡

｢発願回向（はつがんえこう）｣といふは､如来すでに発願して衆生の行を回施（えせ）したまふの心なり｡

｢即是其行（そくぜごぎょう）｣といふは､すなはち選択本願これなり。

（『註釈版聖典』一七○頁）

 

と延べられておられます｡

 

「南無」とは帰依することで､「よりかかる」という意味です。「帰命」とは「本願招喚の勅命」とあるように、招喚とは、念仏を称えて浄土に生まれてほしいと、阿弥陀仏が「我を信ぜよ」と招き喚んでくださっているということです。すなわち、「この弥陀にまかせよ」と喚んでくださる阿弥陀さまからの喚び声です。「発願回向」とは、阿弥陀さまがわれらが往生するための名号を与えてくださる、大悲のこころを言います。「即是其行」とは、阿弥陀さまが与えてくださった功徳、すなわち、名号が行者の上に称名となって現れている姿を言います。

 

このように、阿弥陀さまの上にできあがった万行の徳（名号）が、帰命の信心のところに領受されて、私たちの往生が決まるのです。南無阿弥陀仏とは、「念仏ひとつで必ず救う、我にまかせよ」という阿弥陀仏の喚び声です。すなわち、「よりたのめ、よりかかれよ」と、私を呼んでくださっている喚び声です。私の心に届いた名号が信心ですから、口には称名となって出てきます。このように、私たちの救いは、名号の独りばたらきということになります。

 

『歎異抄』第一条には、

 

弥陀の誓願不思議にたすけられまゐらせて、往生をばとぐるなりと信じて念仏申さんとおもひたつこころのおこるとき､すなはち摂取不捨の利益にあづけしめたまふなり｡

（『註釈版聖典』八三一頁）

 

と、親鸞聖人は「阿弥陀仏の誓願は、不思議なはたらきによって必ず浄土に生まれさせてくださると信じて、念仏を称えようと思い立つ心の起こる時、ただちに阿弥陀さまは摂取して見捨てることなく抱き取ってくださいます」とおっしゃっています。

 

さて、私が本願寺派の宗学院で学んでいる時のことです。『教行信証』の講義は故大江淳誠（じゅんじょう）和上でした。和上がいつも言われていたことがあります。

 

「名号は動いている。名号は動的存在で固然たるものではない。じっとしているものではなく、常に活動しているものである。名号は死にものではない。我らの口には念仏が出てくるはずがないのに、念仏の声がいつの間にか口に出てくるようになったということは、名号が私にはたらいて、私の口を動かして称えさせているのである。

 

たとえば、太陽は常に全世界の生きとし生きるものに向かって照らして、地上のものに芽を出させ、花を咲かせ、実を実らせている。このように、念仏を称えているのは念仏者の声であるけれども、名号が行者の信後の上に相続として生き生きと出てくるよろこびの声となり、称名となって現れて出てくるのである」（『教行信証講義録』趣意）

 

このように、大江和上はおっしゃっておられました。

 

 

信心と称名

 

浄土真宗の信心とは、阿弥陀仏のいわれを聞いて疑いなく信じる心を言います。また、「つつしんで往相の回向を案ずるに、大信あり。大信心は、すなはちこれ」（『教行信証』信文類　『註釈版聖典』二一一頁）といって、十二の名前を挙げ、そのなかに「証大涅槃（しょうだいねはん）の真因（しんいん）」という言葉を出し、覚りを開く因（種）が信心であることを述べています。また、「『信心』といふは、すなはち本願力回向の信心なり」（『同』二五一頁）

 

真実信心うるひとはすなはち定聚のかずにいる

不退のくらゐにいりぬれば

かならず滅度にいだらしか

（『註釈版聖典』五六七頁）

 

とあり、親鸞聖人は「真実信心の人は正定聚の数に入って、不退の位に就いて必ず滅度に到る」と述べられます。信心をよろこぶ人は、煩悩を持つたまま「正定聚」という浄土往生の仲間となり、阿弥陀さまの大きな慈悲に抱かれながら、生き生きといのちを輝かせながら生きていく生活が展開してくるのです。

 

浅原才市さんは、

 

かぜをひけばせきが出る
さいちが御ほうぎの風をひいた
念仏のせきが出る

（鈴木大拙編『妙好人　浅原才市集』一四七頁）

 

と言われました。信心をよろこぶ人として生きていかれた人の言葉です。

 

たとえば、ススキの穂がゆれているのは、風がある証拠です。風は私たちの目には見えないけれども、ススキの穂がゆれていることで、風のあることを知ることができます。ススキの穂をゆらしているのは、風の力がススキに宿ったからであります。

 

私たちは、如来の本願力によって名号をめぐまれ、わが心に届いたところが信心です。その名号には、私たちが成仏するための功徳が込められていますので、この功徳がわが心に満入しますと、信心となります。その信心には、必ず念仏（称名）がついております。

 

煩悩にまみれた私の口から出るはずのないこの尊い念仏が、私の口から出てくるということは、ひとえに阿弥陀仏の大いなる力によるもの以外にありません。南無阿弥陀仏､おかげさまと､よろこばさせでいただく念仏であります。

（石田雅文）

苦悩の根本解決

 

この言葉は、宮戸道雄（みやとみちお）著の『仏に遇うということ』に出てきますが、その一部を紹介します。

 

　  「鶴と亀」とは、これはわれわれ日本人が描いている幸福の象徴ですね。鶴は千年亀は万年とか申しまして、長生不死でしょう。だから、めでたいときに使います。つまり、一時的に欲望が満たされたという話です。人間は一生涯、「鶴と亀」を求めて歩いてきた、ということですね。そして、その「鶴と亀がすべった」というのですから、私の人生の目標は鶴と亀ではなかったのだ、つまり幸福の追求ではなかったのです。ただ一つ、自分自身に出遇うためであった。生死のカゴの中をノタウチ回るしかなかった私に、夜明けして、そこから出る、生死を出離（しゅつり）する、このこと一つのための私の人生だったのだと、私の歩んでいく方向と目的がハッキリして、確かな一足一足が念仏によって与えられてくるということを、「鶴と亀がすべった」と言ったのではないかと思います。

（二四七頁）

 

人は誰でも幸福を求めて生きています。どうすれば人間は幸福になれるだろうか、どうしたら幸福を手に入れることができるかを考えます。ところが、人生は自分の思いどおりにはいきません。思いどおりにいかないところに、人生の苦悩が起こってきます。人間は、自分の思っている主観の感情と客観の事実が一致すると幸せを感じますが、主観の感情と客観の事実とが一致しない時には苦悩が出てきます。苦悩の原因はどこにあるかというと、それは主観の感情にあると受け止めるのが仏教の見方です。

 

たとえば、大学受験の生徒にとって、自分の希望の大学に合格すれば、自分の思い（主観）がかなったのでよろこびになります。しかし、不合格になると、自分の思いとは反対の事実（客観）が起こりますので、そこで苦しみが出てきます。苦しみの原因は自分以外にあると考えて、むつかしい問題を出した大学が悪いとか、学校の先生の教え方が悪かったとか、自分のことを棚に上げて批判をします。それでは苦悩の根本解決にはなりません。苦しみの原因を尋ねていきますと、客観の事実にあるのではなく、自分の側にあるのです。このように、自分の側に苦悩の原因を探っていくのが問題の解決方法と言えます。

 

苦悩の起こる人生を根本的に克服しようとすれば、自分の殻だけに閉じこもるのではなく、念仏の教えに導かれながら、心の持ち方を転換することが大切なのではないでしょうか。

 

 

迷いを転じる

仏教の目的は、迷いを転じて覚りを開くことであります。親鸞聖人は「覚り」という宝を探しに、比叡山に登られました。比叡山では聖道門（しょうどうもん）の教えが基本です。聖道門の教えとは、自らの力で煩悩を断ちきって覚りの真理に到る道を説くものです。

 

親鸞聖人は、常行三昧堂（じょうぎょうざんまいどう）の堂僧（どうそう）として、常行三昧にはげまれました。常行三昧とは、お堂のなかで、九十日間、休みもなく阿弥陀如来の周りを回りながら、心に仏を思い口には念仏を称えて歩き続ける修行です。これを続けますと、修行者は自分のなかで阿弥陀仏に出遇うことができるというのです。親鸞聖人は、自らをみがいて仏と同じ覚りを開こうと努力をされましたが、阿弥陀仏に出遇うどころか、かえって、いままで気づかなかった心の醜さが見えてくるようになりました。

 

親鸞聖人の曾孫である存覚（ぞんかく）上人は、『嘆徳文（たんどくもん）』に、

 

定水（じょうすい）を凝らすといへども識浪（しきろう）しきりに動き、心月（しんがつ）を観ずといへども妄雲（もううん）なほ覆ふ。（中略）すべからく勢利（せいり）を抛（なげう）ちてただちに出離を悕（ねが）ふべし

（『註釈版聖典』一〇七七頁）

 

と、その心境を述べておられます。精神を集中して覚りに近づこうとすればするほど、かえって煩悩にさえぎられて、仏さまから離れていく自分に気づき、自力聖道門の教えがいかにむつかしいものであるかを知らされました。

 

比叡山の修行に行きづまりを感じられた親鸞聖人は、悩みを解決してくれる新たな道を求めて、山を下りる決心をされました。

 

そして、親鸞聖人は、在家仏教の道を歩まれた聖徳太子に救いを求めて、六角堂に参龍（さんろう）されました。その後に、吉水の草庵で、専修念仏の教えを説いておられた法然聖人のもとに通われ、真剣な聞法を続けられました。

 

 

本願念仏との出遇い

 

法然聖人は、四十三歳の時に、善導大師の『観経疏』の

 

一心に弥陀の名号を専念して、行住坐臥（ぎょうじゅうざが）、時節の久近（くごん）を問はず、念々に捨てざ
るをば、これを正定の業と名づく、かの仏願に順ずるがゆゑに。

（『教行信証』信文類、引文　『註釈版聖典』二二一頁）

 

という一文に出遇われました。こうして、すべての人びとが救われる道に目覚められ、心の眼を開くことができました。そして、凡夫の救われる道は、阿弥陀さまの名である念仏を称えるだけで救われると言われました。

 

法然聖人は、念仏を称える人が救われていく理由を、「仏の仏願がそうなっているから」と言い、「念仏する者は必ず往生させる」と第十八願に誓われているからだ、と言われるのです。こうして、善導大師の教えを受けて、迷いを離れて覚りに到る道として、専修念仏の教えを説いていかれました。

 

専修念仏の教えとは、「阿弥陀仏の本願は、もともと凡夫を救うために誓われたものであるから、本願を信じ、念仏を称えるだけで救われる」というものでした。法然聖人の説かれる念仏とは、自分の方から仏を尋ね求めていくものと考えられていたけれども、実はすでに仏の方から願いがかけられ、救いの手がさしのべられていたという、他力の念仏の教えでありました。

 

親鸞聖人は、法然聖人の教えを新鮮な教えと受け止められたのです。『教行信証』後序には、

 

しかるに愚禿釈（ぐとくしゃく）の鸞（らん）、建仁辛酉（けんにんかのとのとり）の暦（れき）、雑行（ぞうぎょう）を棄てて本願に帰す。

（『註釈版聖典』四七二頁）

 

と示されているように、親鸞聖人は、自力の念仏を放棄して、阿弥陀仏の本願念仏の教えに入っていかれました。二十九歳の時でした。本願念仏との出遇いが、人生の大きな転機（回心）となりました。

 

『歎異抄』後序には、

 

煩悩具足（ぼんのうぐそく）の凡夫（ぼんぶ）、火宅無常（かたくむじょう）の世界は、よろづのこと、みなもってそらごとたはごと、まことあることなきに、ただ念仏のみぞまことにておはします

（『註釈版聖典』八五三～八五四百）

 

とあります。これは、私たちはあらゆる煩悩をそなえた凡夫であり、私たちの社会は燃えさかる家のような世界であります。すべてこの世は虚しく偽りで、真実と言えるものは何一つもありません。はかない不安な世の中にあって、阿弥陀さまの願いを受けて称える念仏だけが真実であると、親鸞聖人はおおせになっておられるのです。

 

『高僧和讃』には、

 

智慧光（ちえこう）のちからより
本師源空（ほんしげんくう）あらはれて
浄土真宗をひらきつつ
選択本願（せんじゃくほんがん）のべたまふ

（『註釈版聖典』五九五頁）

 

と、本願念仏を開かれたのは法然聖人であることを述べています。親鸞聖人は、ただ法然聖人の教えを受け継ぐだけであります。親鸞聖人にとっての真実とは、法然聖人の説かれる本願念仏の教えでありました。

 

親鸞聖人は、

 

親鸞におきでは、ただ念仏して、弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひと（法然）の仰せをかぶりて、信ずるほかに別の子細（しさい）なきなり。

（『歎異抄』第二条　『註釈版聖典』八三二頁）

 

と言って、法然聖人の言葉を聞いて信ずるだけで、ほかに救われる方法があるわけではありませんと断言されています。

また、

 

たとひ法然聖人にすかされまゐらせて、念仏して地獄におちたりとも、さらに後悔すべからず候ふ

（『同』）

 

と、「法然聖人の行かれるところならば、たとえそれが地獄であろうとも、私はどこまでもよろこんでついて行く」とおっしゃって、法然聖人に対する絶対の信頼と帰依を示されています。

 

阿弥陀仏の本願が真実であるから、本願念仏の道を明らかにしてくださった法然聖人の言葉が、どうして嘘・偽りでありましょうか。阿弥陀仏の真実なることを確信されることによって、親鸞聖人の進む方向が明らかとなりました。

 

 

念仏によって与えられる人生

 

『歎異抄』第三条には、「善人なほもって往生をとぐ。いはんや悪人をや」（『註釈版聖典』八三三頁）と、有名な悪人正機（あくにんしょうき）が述べられています。

その後に、

 

煩悩具足のわれらは、いづれの行にても生死をはなるることあるべからざるを、あはれみたまひて願をおこしたまふ本意、悪人成仏のためなれば、他力をたのみたてまつる悪人、もつとも往生の正因（しょういん）なり。

（『註釈版聖典』八三四頁）

 

と述べて、「阿弥陀さまは、凡夫を救おうと本願を立ててくださったのだから、自分が善人と思っている人よりも、優先的に悪人こそが浄土に生まれることができるのです」と語られています。

 

自力で往生しようと思う人は、本願のはたらきを信じる心が欠けていますので、阿弥陀さまの本願のこころに反しています。それに対して、自分で自分のことを悪人と自覚した人は、本願のはたらき（他力）にまかすことができますので、善人よりも悪人の方が阿弥陀仏の救いの対象であると、親鸞聖人はおおせになられました。

 

念仏の道は、煩悩に振り回されている凡夫を救うためのものです。また、浄土に生まれて覚りの智慧をいただく道です。

 

煩悩具足の凡夫という自覚は、立派な人間ではないように受け取られがちですが、阿弥陀さまの摂取の光明に包まれ、あらゆる恵みに感謝し、社会のさまざまな問題に積極的に関わっていく生き方と蘇っていくものです。このような生き方が、念仏によって与えられる人生であります。

 

（石田雅文）

苦悩を克服する方法

鈴木章子（あやこ）さんの『癌告知のあとで』の一部を紹介します。

鈴木さんは、入院をされて乳ガンとの取り組みが始まると、限られた人生の前には、世間一般の価値観が通用しなくなるということに気づかれて、「お先真っ暗」といった心境になられます。「生死」の問題と向き合うようになった時、次のような手紙を受け取ります。

 

　そんなとき、八十歳を過ぎた実家の父から手紙があり、「あなたは、一体何をドタバタしているのか。生死はお任せ以外にはないのだ。人知の及ばぬことはすべてお任せしなさい。そのためにお寺に生まれさせてもらって、お寺に嫁いだのではないか。生死はあなたが考えることではない。自分でどうにもならぬことをどうにかしようとすることは、あなたの傲慢である。ただ事実を大切にひきうけて任せなさい」と書いてありました。

（『癌告知のあとで』二一頁）

 

こうして、お父さんの言葉に安心され、誰にも代わってもらえない人生であることに気づいたと言われています。

人間が生きるということは、誰もが持っている根源的な生命の欲求であります。生命の欲求は、動物も同じように共通に持っています。しかし、人間には理性があり、願望を持った生き方をしていますが、その願望も、突然、病にかかって再起不能の宣告を受けたりすると、かなわなくなることがあります。このような不安定ななかで私たちは生きています。

仏教は、人生の苦悩を克服するために、煩悩をなくしていくことを教えるものです。

しかし、煩悩をなくすことは不可能です。そこで、心の持ち方を転換し、視点を変えることによって、少しでも苦悩を克服できる方法があるのではないでしょうか。

 

 

現生正定聚の利益

 

親鸞聖人の『正像末和讃』には、

 

如来（にょらい）の作願（さがん）をたづぬれば

苦悩の有情（うじょう）をすてずして

回向（えこう）を首（しゅ）としたまひて

大悲心（だいひしん）をば成就（じょうじゅ）せり

 （『註釈版聖典』六〇六頁）

 

とあります。『仏説無量寿経』には、法蔵菩薩があらゆる衆生を救いたいと誓願をおこされたとあります。そして、長い間の修行をかけて完成してくださったのが、南無阿弥陀仏の名号です。その名号が「南無阿弥陀仏」の喚び声となってはたらいておられることが、説かれてあります。また『仏説阿弥陀経』には、ここから西方に、十万億の諸仏の国々を過ぎたところに世界があって、その世界を極楽と言います。その極楽には阿弥陀という仏がおられて、いまも現に迷い続けている人びとを救う法を説き続けておられるとあります。

 

『教行信証』信文類末には、

金剛（こんごう）の真心（しんしん）を獲得（ぎゃくとく）すれば、横（おう）に五趣八難（ごしゅはちなん）の道（どう）を超え、かならず現生（げんしょう）に十種の益（やく）を獲（う）。

（『註釈版聖典』二五一頁）

 

と表し、金剛の信心を得た人には、仏道の妨げとなる八難を超えて、十種類の念仏の徳が備わると述べられています。その利益には、念仏者は阿弥陀さまの光明に摂取されて、常に護られている利益や、心によろこびがあふれてくる利益、阿弥陀さまの大悲を人のために常に実践できる利益などがあります。

 

『正像末和讃』には、

弥陀智願（みだちがん）の広海（こうかい）に

凡夫善悪（ぼんぶぜんあく）の心水（しんすい）も

帰入（きにゅう）しぬればすなはちに

大悲心（だいひしん）とぞ転ずなる

（『註釈版聖典』六〇七頁）

と言われ、これら十種の利益のなかに、悪が転じられて善となる利益があることが記されています。

「凡夫善悪の心水」には、「凡夫の善の心、悪の心を水にたとへたるなり」（『註釈版聖典』六〇八頁）と左訓がしてあります。また、「転ずなる」にも「あくの心甘んとな
るをてんずるなりといふなり」（『浄土真宗聖典全書（二）　宗祖篇・上』四八八頁・原片
仮名）と左訓がつけてあります。この意味から窺いますと、川の水（凡夫の心）が海に入ると海水（仏の心）と一味になるように、私たち衆生の心中に阿弥陀さまの大悲心が満入（まんにゅう）すると、たちどころに凡夫の煩悩の心が善に転ぜら札て、阿弥陀さまの大悲心と融化（とけて形を変える）していくのであります。

阿弥陀さまの助ける名号が私に届いた姿が、お助けを喜ぶ信心となります。「たのめ助くるぞ」の阿弥陀さまの喚び声を聞くところに、私は「お助けをたのむ」という信心を持つことになります。つまり、阿弥陀仏の喚び声が、喚び声どおりに私の心にありのままに届いて､「おまかせします」と南無阿弥陀仏の念仏となって出てきてくだざるのであります。

これら信心の十種の利益のなかで中心となるのが、「正定聚（しょうじょうじゅ）の益」です。正定聚の益とは浄土に生まれて仏になることが約束され、念仏者の仲間に入れていただくことなのです。

 

『浄土和讃』には、

真実信心（しんじつしんじん）うるひとは

すなはち定聚（じゅうじゅ）のかずにいる

不退（ふたい）のくらゐにいりぬれば

かならず滅度（めつど）にいたらしむ

（『註釈版聖典』五六七頁）

 

とあります。凡夫が自力で覚りを開くことは不可能なことです。しかし、真実信心の人は、阿弥陀仏の功徳を領受した信心獲得の念仏者のことを指しますから、正定聚の人と同じことです。その信心を得た人には、現生において、「仏になるまでといふ」『一念多念文意』『註釈版聖典』六八〇頁・脚註）不退転の位につき、大きな利益を得ることができます。

たとえば、受験生が大学入試に合格すれば、大学生の仲間入りをします。ところが、まだ入学式を済ませていないので大学生とは言えません。しかし、いずれは大学生になることが決まっているのです。大学入試に合格したということは、真実信心を得た人と同じということで、正定聚の仲間に入り不退の位に就くのです。正定聚の人は後戻りしない、すなわち退転しないということです。迷いの世界にもう落ちる心配がなくなるということです。信心を得た人は、現生において正定聚の人となり、不退の位に就きます。そして浄土に往生すると同時に、必ず滅度の覚りを開くことができるのです。

 

『親鸞聖人御消息集』には、

正定聚の人は如来とひとしとも申すなり。浄土の真実信心の人は、この身こそあさましき不浄造悪（ふじょうぞうあく）の身なれども、心はすでに如来とひとしければ、如来とひとしと申すこともあるべしとしらせたまへ。

（『註釈版聖典』七五八頁）

 

とあります。このように、正定聚の人は「如来と等しい」とも言われています。信心をよろこぶ人は、この身はあさましい煩悩具足の凡夫ではあるけれども、阿弥陀さまから無上の功徳である名号を回向（えこう）されますので、信心の徳として念仏者の心は如来と同じ功徳にめぐまれるのです。

正定聚については、「往生すべき身とさだまるなり」『一念多念文意』『註釈版聖典』六七九頁・脚註）、「かならず仏になるべき身となれるとなり」（『同』六八〇頁・脚註）と左訓がしてあります。信心をよろこぶ人は、まさしく往生することが定まった仲間となって、浄土に往生すると必ず成仏する身となるというのです。

正定聚の人とは、阿弥陀さまと同じよろこびをめぐまれた人となり、「念仏のひとは弥勒のごとく仏になるべしとなり」（『同』六八〇～六八一頁・脚註）と弥勒菩薩と同じとも言われます。弥勒菩薩とは、五十六億七千万年の後、この世の衆生を救済する未来仏と言われていますが、その弥勒と同じだと言われるのです。こうして信心をよろこぶ人は、あさましい罪深い心はなくなりませんが、大涅槃に近づく尊い人間となっていくのであります。

また、信心よろこぶ人と言えども、苦悩のなかにありながら、力強く生きる力を与えられるのです。それは、蓮の華が泥のなかで生育しながら、泥のなかから美しい華を咲かせることに似ています。信心をよろこぶ人は念仏の華を咲かせることから、分陀利華（ふんだりけ）（白蓮華)と言い、妙好人・真の仏弟子とも言われるのです。

 

 

釈尊の勧めと阿弥陀さまの喚び声

『教行信証』信文類には、善導大師の二河白道の話が出ています。

ある旅人が西に向かおうとしますと、その白道を炎と水の波浪が交互に交わって通ることができません。旅人は引き返そうとしますが、群賊・悪獣が追ってきて殺そうとします。旅人は、恐ろしくなって西に向かおうとしますが、このままだと水火の二河に落ちてしまいます。今引き返しても死、立ち止まっても死、このまま進んでも死が待ちかまえています。これを「三定死（さんじょうし）」と言います（『註釈版聖典二二四頁』)。

もう死を免れることはできないと思っていますと、東の岸にたちまちに人の勧める声を聞きました。「あなたは決意して、この道を訪ねていきなさい。必ず死ぬことはないであろう。もしも、そこに止まったならば、死ぬであろう」と呼びかけてきました。また、西の岸からも、「あなたは、一心に正しい思いを持って、ただちにこの道を来なさい。私は、あなたを必ず護るであろう。決して水河の難をおそれてはならない」という、喚び声が聞こえてきました。

この話では、東の岸から「きみただ決定（けつじょう）してこの道を尋ねて行け」（『註釈版聖典』二二四頁）という声とは、釈尊がこの道を行けば必ず浄土に通じるということを勧める声であり、西の岸からの「なんぢ一心に正念にしてただちに来れ、われよくなんぢを護らん」（『同』）という声は、阿弥陀さまの喚び声でありました。これを釈迦・弥陀の「発遣（はっけん）・招喚（しょうかん）」と言います。釈迦のこちらからの勧めと、阿弥陀さまの浄土からの「ただちに来たれ」という喚び声がひとつとなって、念仏者に救いの法をさしのべておられるのです。

 

 

如来の声と私の声

阿弥陀さまの「わが声をたよりに来れば、必ず救う」という、「まかせよ、まかせよ」との喚び声に、私は素直に「はい、おまかせします」と答えるだけでいいのです。

信心をよろこぶ人は、阿弥陀さまの「われにまかせよ」という喚び声を聞いて、すべてを阿弥陀仏におまかせすることで、浄土往生をなしとげることができるのです。

覚りを開くことは、凡夫の自力のはからいではどうすることもできません。凡夫を救うはたらきは、阿弥陀仏の受け持ちであります。阿弥陀仏の受け持ちは、凡夫を必ず仏に仕上げていくことですから、凡夫は阿弥陀仏の喚び声におまかせして念仏するだけでいいのです。

（石田雅文）

み教えを学ぶとは

 

　私白身、寺に生まれ育って僧侶となり、気がつけば三十年以上経ちました。周りから見れば、寺に生まれた者が僧侶になるのは、ある意味、当たり前かも知れませんが、私はさほど積極的な意識で僧侶になったわけではないと言わねばなりません。たいへん不謹慎な話で恐縮ですが、「立派な僧侶になるぞ」と高い志を掲げてきたわけではなく、むしろ「嫌だなあ」という意識の方が強かったということです。

 

　寺の長男に向けられる視線が、私には非常に大きな重圧となり、小さい頃はそれが窮屈で仕方ありませんでした。「お行儀がよくて当たり前」、「いい子で当たり前」、「勉強ができて当たり前」などというレッテルを貼られ、いい子でいることを持続するため、ある程度の演技もしていたと思います。仏法や寺に対してそのようなイメージが持たれているのは、よくある話です。つまり、み教えを学んで賢くなる、利口になる、まじめになる、立派になる、優秀になる。このような見方が強いと思いますが、み教えを学ぶとは、いったいどのようなことなのでしょうか。

 

 

腹が立たなくなった

 

　以前、ある高名な先生が書かれた法話のなかに、こんなお話がありました。そこに登場してくるのは、不思議なご縁で寺へ参るようになった男性のご門徒さんです。それまでまったく寺へのご縁がなかったその方は、ちょっとしたきっかけから、毎月の寺の常例法座にお参りし、ご法話を聞かれるようになったそうです。ご縁をいただいたことをたいへんよろこび、毎月欠かさず常例法座に参加し、熱心に法話に耳を傾けておられたそうです。

 

　ご縁をいただいてから、二、三年経った頃、そのご門徒さんは住職さんにこう言われたそうです。「私は、お寺にご縁をいただいて、本当によかったとよろこんでいます。毎月の常例法座は、いろいろなお話が聞けて楽しいし、とても勉強になります。それに、お寺へお参りするようになってから、私は腹が立たなくなりました」と。それを聞いた住職さんは、こう言います。「ほう、腹が立たなくなりましたか。あなたの周りの人たちはみんな、できた方ばかりなんですなあ」と。

 

　そうしますと、腹が立たなくなったと言った、そのご門徒さんはおもしろくありません。ほめ言葉の一つもあるかと思えば、そうではなく、周りの人たちのおかけで腹が立たなくなったと言われてしまうわけですから、もう1度こう言います。「いやいや、そうではなくて、私は、お寺へお参りして、法話を聞くようになったおかげで腹が立たなくなったと言ってるんです」と。そうしますと住職さんは、「いや、だから、私は、周りにできた方ばかりがいるから、あなたは腹が立たなくなったんでしょうなあと言ってるんです」と。

 

　つまり、腹が立たなくなった理由を、ご門徒さんは「お寺へお参りし、法話を聞くようになったこと」、住職さんは「周囲にできた方々がいてくれること」と、各々異なって見ているから話がかみあわないようです。このようなやりとりが何回かあった後、自分の言うことがわかってもらえないそのご門徒さんは、かなり語気を荒げ、大きな声でこう怒鳴ります。

 

　「いや、だからぁ、あんたもわからん人だなあ。おれは、お寺へお参りして、法話を聞いたおかげで、腹が立たなくなったと言うとるんじゃあ」と。それを聞いた住職さんは、「あんた、いま、怒ったじゃないか。さっき、腹が立たなくなったって言ったんじゃないのか」と言います。それに対して、ご門徒さんも負けていません。「あんたがいらんこと言うからじゃ」と。住職さんもなかなかのものです。「あんたの周りの人たちは、みんないらんこと言わん人ばかりなんじゃな」と。

 

　「法話を聞いて、腹が立たなくなった」ということに対して、変なほめ言葉でごまかすのではなく、大切なことに気づいてほしいとの思いから、この住職さんはこのような応答をしたのだと思います。もちろん、いつでも、どこでも、好きなだけ腹を立ててもかまわないというような、放逸無漸（ほういつむざん）を言うわけではありませんが、いくら腹を立てないようにしても、縁にもよおされれば、どうしても頭から湯気が立ち上ってしまう私かここにいることに気づいてほしい、という住職さんの強い思いがあったのだと思います。そうでなければ、適当におべんちゃらを言って、無難に済ませておいた方が楽なのですから。

 

愚者になりて

 

 

　親鸞聖人は、この私のこんな姿を次のようにおっしゃいます。

 

「凡夫」といふは、無明煩悩（むみょうぼんのう）われらが身にみちみちて、欲もおほく、いかり、はらだち、そねみ、ねたむこころおほくひまなくして、臨終の一念にいたるまで、とどまらず、きえず、たえずと、水火二河（すいかにが）のたとへにあらはれたり。

『二念多念文意』『註釈版聖典』六九三頁）

 

 

　つまり、「凡夫というのは、わたしどもの身には無明煩悩が満ちみちており、欲望も多く、怒りや腹立ちやそねみやねたみの心ばかりが絶え間なく起こり、まさに命が終わろうとするその時まで、止まることもなく、絶えることもないと、水火二河の譬えに示されているとおりである」という意味になります。怒りや腹立ちの心が絶え間なく起こり、命が終わろうとするその時まで消えない、そんな本性の私かここにいると知らされます。

 

　親鸞聖人のお手紙のなかに、法然聖人からいただいたお言葉として、「浄土宗の人は愚者（ぐしゃ）になりて往生す」（『親鸞聖人御消息集』『註釈版聖典』七七一頁）と記されています。愚者であるこの私が、愚者のまま往生させていただくことが示されています。そのお手紙のなかには、「さかさかしきひと」という表現があり、それは「いかにも賢明なようにふるまうひと」という意味になります。み教えを聞いて、学んで、「賢明な」人、つまり、賢者になるというのではなく、むしろ、愚者である私白身に気づかされることの大切さを、しっかりと見据えるべきであるということでしょう。

 

　愚者ではなく、賢者になりたがる私かここにいます。ある寺院の伝道掲示板でこんな法語を見つけました。

 

賢くなることを教える世の中で、自らの愚かさに気づかせてくれる教えが仏法である。

 

 

　なるほどと思いました。「愚」より「賢」を好み、愚かであるよりも賢くあることを願うのが、私たちが持っているいわば普通の価値観だと思います。もっともな話だと思います。しかし、み教えを聞けば聞くほど、愚者である私が見えてきて、ちょっとした知識（自分としてはかなり膨大な知識）を身につけて賢者になったかのように錯覚してしまう、大きな愚かさのなかにどっぷりと浸かっている私かいることを学ばせていただくのだと思います。聞いて、学んで、上達し、向上していくということは私たちのなかにある最高の価値観の一つですから、そう考えることは当然だと思いますが、学ぶ姿勢や方向性によって、捉え方がかなり違ってくるのではないでしょうか。

 

「ありのまま」の厳しさ

 

 

　だいぶ以前のことですが、あるご門徒のお宅に法事に出かけた時にこんなことがありました。その時は、法要もお斉もそのご門徒さんの自宅で行われました。法要が終わり、仏間の隅で私は衣を脱いで、たたんで鞄にしまったりしておりました。お斉の準備をするために、お膳を並べたり、ビールを用意したりしている様子を眺めながら、私は畳の上に座って鞄のなかをごそごそしていました。背後から人の気配がして、「おしょうさん」と呼びかけられて振り向くと、そこに、立派なスーツに身を包んだ男性がにこにこした表情で立っておられました。

 

　その方は、私にこうおっしゃいました。「今日は、ありがとうございました。先ほどのお経は本当にありがたかったです。おしょうさんは素晴らしい声をしていらっしゃいますね。朗々とした大きな声で、とてもありがたいお経でした」と。そのように言われますと私も悪い気はしませんので、「いやぁ、それほどでもありませんよ。恐れ入ります」などと返しながら、内心ほくそ笑んでおりました。

 

　その方は続けて、私にこう尋ねてきました。「お経を唱えている間は、どんなことを考えているのですか。無我の境地ですか、無心の状態ですか」と。私は、これを聞いて、一瞬どう答えればいいのだろうと迷いましたが、あまり白々しい嘘を言うのも嫌でしたので、こんなふうに言いました。「そうですね。お経を勤めている間ぐらい、集中力を高めて、無心の状態、無我の境地になれたらいいのですが、正直言いますと、なかなかそうもまいりません。いろんなことが頭のなかをかけめぐってしまいます。たとえば、今日のお斉はどんなごちそうが出るかなとか、今日は午後も法事があるからお酒は少し控えておかなければ、とか考えてしまいます」と。そうしましたら、その方は、それまでのにこにこした表情が一変して、呆れたような表情になって、首をかしげながら向こうへ行ってしまいました。私の答え方にも問題があったとは思いますが、このような素朴な問いに、瞬時に的確に答えることの難しさを痛感した場面でした。

 

　その男性は、おそらく、お勤めの最中には、雑念も入らずに清らかな心で読経に集中しているということを期待されていたのだと思います。ところが、私が雑念でいっぱいのようなことを言ったものですから、そのギャップに驚いて呆れてしまわれたのでしょう。もちろん、お勤めの最中にさまざまな雑念がいくら混じってもいいということでは決してありませんが、どれだけお経に集中しても、清らかな心にしようとしても、なかなかできない私かいるということを見据えることが肝要であると思います。

 

　阿弥陀さまのはたらきをいただいて日暮らしを続ける私たちは、愚者であり、愚鈍である自身のありのままの姿に気づかされます。それは言い訳でもあきらめでもなく、自身を厳しく問うていく、誠に厳しい眼をいただくということだと思います。「どうせ愚鈍だから」と言い訳するのではなく、愚鈍の身の私だからこそ、阿弥陀さまは決して見捨てずに私にかかりきりになり、その愚鈍を治療する必要もなく、「そのまま」愚鈍の身で往生させていただくんだと味わっております。

（井上慶真）