A 葬儀社さんが紙製の「壇」を設置してくださることが多いのですが、そうでない場合でも特別なものはいりません。
お仏壇の横にお骨を置く壇を作ればいいのです。
◇あくまでお仏壇が中心ですので、そちらがおるぞかにならないように。
◇お骨や法名の前にお菓子とかお水とかのお供えはしません。(お水はどこにも供えません。)
お仏壇の横にお骨を置く壇を作ればいいのです。
◇あくまでお仏壇が中心ですので、そちらがおるぞかにならないように。
◇お骨や法名の前にお菓子とかお水とかのお供えはしません。(お水はどこにも供えません。)
遺産なき母が唯一のこととして
残しゆく死を子らよ受け取れ
と気持ちを歌に託していかれたお方がありました。どのように受けとめていくか、残された者に投げかけられている大きなことがらと思います。
別れは身を引き裂くように悲しいことでございますが、故人はいのちをかけて、このわたしに仏縁をくださったのだといただいていくところに、尊い世界と深い感謝の思いが開かれてくるのではないでしょうか。
◇今まで朝夕の読経の習慣のなかったお方は、ぜひ始められるようお勧めします。何をおつとめしたらよいか、ご住職の意見を参考にされてお参りを始めてみてください。
先立った者も残った者も、共に抱いていてくださる如来さまでありますと御恩報謝のお勤めであります。
報恩講
御開山親鸞聖人のご命日のご法事です。一月十六日がご命日ですが、一般寺院では繰り上げて勤めることが多いです。お念仏を伝えてくださった聖人のご恩に報いる法要だから報恩講といいます。
永代経法要
ご門徒の総法事です。このお寺が永代にわたってお経が勤まり、おみのりが伝えてゆかれることを願い、全門徒あげて勤められる法要です。
宗祖降誕会
親鸞聖人のご誕生をお祝いする法要です。その他、次のような法要・法座があります。
元旦会 彼岸会 歓喜会 除夜会
そしてご講師のお話を聞きます。お話は特別に堅苦しいものではありません。誰でもが気がねなく、一緒に聞ける和やかな雰囲気です。
懇志の額に決まりはありません。
普段の服装で結構ですが、門徒式章を持っておられる方はぜひ着用しましょう。
被災者の皆様へ
このたびの東日本大震災によって被災された皆様に対しまして、心よりお見舞い申し上げます。また、この災害によっていのちを失われた方々とご遺族に哀悼の意を表します。
大震災という思いがけない事態に直面し、深い悲しみの中にあります。
宗門では、すべての被災された方々の悲しみに寄り添い思いを分かち合いたいとの願いを持って、4月9日より親鸞聖人750回大遠忌法要をお勤めいたします。阿弥陀如来のお慈悲のなかに、ともに支え合う宗門である
ことを心にとめていただき、心身ともにお大切にお過ごしになられますよう念じます。
2011(平成23)年4月
門主 大谷光真
親鸞聖人750回大遠忌法要が4月9日から始まりました。来年1月16日まで65日間にわたり115座がつとめられ、全国各地から多くの方が参拝される予定です。法要開始を直前に控え、東日本大震災で多くのいのちが失われました。本願寺では大遠忌スローガン「世のなか 安穏なれ」のおこころを体し、被災された方の悲しみに一層寄り添い、その思いを分かち合って、大遠忌法要をおつとめします。8日には大震災で亡くなられた方の追悼法要が阿弥陀堂で営まれました。大遠忌という、50年に一度の尊いご縁をいただくにあたり、ご門主に法要の意義などについて力聞きしました。
なお、ご門主は今回の大震災に際し、「被災者の皆様へ」として、お言葉を発表されました。
「暑さ寒さも 彼岸まで」という先人のことばに、汗して働く生身の人間を感じるのは、私一人ではないと思います。
そうした人たちが、いつごろからか、こぞって墓参りをする習慣を身につけてきました。なぜなのかを、よく考えてみたいことです。
ところで、”彼岸″とは、”此岸”に対することばです。彼岸とは、浄土の世界であり、涅槃・さとりの世界のことであります。
此岸とは、この私たちの生きて娑婆世界で、煩悩のうずまく迷いの世界であることは、申すまでもないことでありましょう。
この、”彼岸″インドの原語では、何の逆巻く濁流そのものを意味するそうです。そうすると、この”彼岸″と”此岸″でもって仏法は何を伝えようとしたのでしょうか。
前述しましたように、実は”此岸″という”岸”は、岸とは名ばかりで怒涛さかまいている”流れ”そのものですから、此世には何一つとして、あてたよりになるものはないのだよと教えているのでしょう。しかも、さかまく濁流のなかにあって、その中洲(嶋)にたとえられるのが、”彼岸″ であります。`
このことは、此岸にとどまって、ただ死に向かって、単に滅びへの道だけで終るのではなく、死んでしまいにならない彼岸の浄土だけが、あてたよりになるんだよという、阿弥陀如来の切実な願いが、込められているのでありましょう。
それこそ、地位・名誉・財産……を、あてたよりにして、ついには、それらに溺れてしまい滅びに向うこの身に、彼岸からのはたらきかけてある「南無阿弥陀仏」の、お喚び声にゆり起こされて目覚め、その「南無阿弥陀仏」そのものが、迷いの凡夫(この私)の智慧となって、この此岸でのゆるぎない支えとなって下さっているのであります。
こうしたみ教えに出遇ってくれることを、誰よりも願っていてくれるのは、ご先祖だったのであります。 だから、こうした亡き人たちの心に出通い、また、出通うべく墓参りをしたのが、浄土真宗のご門徒さん方だったのでありましょう。
彼岸は遠く、向こうの岸と眺めているだけでなく、彼岸から私へのはたらきかけ、「南無阿弥陀仏」となって、喚びかけ目覚めさせ支えてくださってあるはたらきに気づかせていただいてこそ、なき人々の死が、無駄ではなかったと味わうこともできます。
墓前に頭をたれ、掌を合わす、亡き人の声を心して聞きたいと思うことであります。
私たち人間がこの地球上に誕生してから、随分長い歴史を経てきました。
最近は考古学者によって、人類太古の遺跡が発掘される過程で、それは非常に原始的ではありますが、すでに葬儀や遺体安置の形跡がみられると報告されています。
インドで興った仏教も人びとの埋葬については、いろいろな方法をとってきました。
北インドのクシナガラで入滅されたお釈迦さまは、その弟子たちによって、遺骸は「荼毘」にふせられ、遺骨はインド各地に分骨し、仏塔を建てたと伝えられています。また、後世全インドを統一して、マウリヤ王朝を樹立したアショカ王は、深く仏教に帰依し、その在忙中に八万四千といわれるほど数多くの仏塔を建てたといわれています。そうして今もそのいくつかは往時の面影をとどめています。
その後、仏教はインドから西域・中国・朝鮮を経て日本へと伝播していく過程での墓塔もさまざまに変化してきました。
ところで、私たち浄土真宗の教団では、この墳墓のことをどのように考えてきたのでしょうか。
親鸞聖人が九十年のご生涯を終えられて、お浄土に還帰されたとき、遺弟たちは聖人をどのように葬したのでしょうか。このことについて『御伝抄』には、次のように記述されています。
洛陽東山の西の麓、鳥辺野の南の辺、延仁寺に葬したてまつる。遺骨を拾いて、おなじき山の麓、鳥辺野の北の辺、大谷にこれををさめをはんぬ。
文永九年冬のころ、東山西の麗、鳥辺野の北、大谷の墳墓をあらためて、おなじき麓よりなけ西、古永の北の辺に遺骨を堀り渡して仏閣を立て、影像を安ず。
このことは私たちの教団にとっては、大変重要な意味をもっています。それはこの仏閣が現在の本願寺の基となるからです。
お墓は一般的には死者の霊安所とか、また祖先崇拝の場としてとらえられている場合が多いようですが、しかし、仏教は本来、空・無我を説く教えですから、一般的にいわれている霊の存在を否定いたします。したがってお墓は霊安所的な考え方をしないのが仏教徒の正しいあり方です。それでは何のために墓碑を建てるのかということになりますが、浄土真宗では墓碑を建てるとき、その題字に「南無阿弥陀仏」とか、また「倶会一処」という文字を刻かのが通例です。これはこの文字、つまり七名号によって示されますように、お墓はご法義相続の場であることを表わしているからです。これは「ときをもいはず、ところをもきらはず念仏申す」場として在るのです。
ところが近年、巷ではこのお墓に関するいろいろな俗信、たとえば、墓碑建立について、その建て方・日時・方角などの良否・また墓相字といったことがよくいわれているようですが、これは真実の教えにたつとき、全く戯論といわざるを得ません。
お墓の正面に刻まれている「南無阿弥陀仏」については前述のとおりですが、それでは「倶合一処」という文字を刻むのは、それはどのような意味があるのでしょうか。
これは私たち浄土真宗の所依の経典である『浄土三部経』のひとつである『仏説阿弥陀経』に説かれている経文の一句であります。
「舎利弗、衆生聞かんもの、まさに発願してかの国に生ぜんと願ふべし。ゆゑはいかん。かくのごときの諸上善人とともに一処に会することを得ればなり。」
この経文のこころは、私たちが本願力によって信心に恵まれ、浄土往生を願うと、すばらしい善き人びととともに一処に会うことができるという意味です。また、このことについて、先師は「わたくしの尊敬する人、親しい人、愛しい人びとなど、これらの
人びとと出会い、そして再び別れることのない世界」とわかりやすく説いて下さっています。このような意味から浄土真宗では「倶合一処」の経文を墓碑の題字として用いて仏縁を深めてきました。
妙好人・浅偉才市さんは、次のような詩を詠んでいます。
わたしの名号 なむあみだぶつ
せかいの名号 なむあみだぶつ
浄土の名号 なむあみだぶつ
わたしも浄土も なむあみだぶつ
みんなひとつ なむあみだぶつ
「南無阿弥陀仏」や「倶会一処」を題字にしたお墓は、これはただ単に先祖代々の納骨所ということではなくして、それは「みんなひとつ、なむあみだぶつ」と大きく開かれた世界を意味しています。
浄土真宗のみ教えを聴聞するものは、ご本願によって、いのちあるすべてのものが、ともに教われる世界、そうして、親鸞聖人が「御同朋」といわれた「みんなひとつ」の「倶会一処」の世界に生かされる人間です。
私たちは墓前にぬかずき、静かにお念仏させていただくとき、改めて「念仏は無碍の一道なり」ということを自覚せしめられることでありましょう。
(西脇 正文)
「海」の譬え
この言葉は、『教行信証』行文類「行一念釈」を結ばれるにあたり、念仏の道を歩む者が大悲の光明に摂め取られさとりを聞かせていただくことを、譬喩(ひゆ)を用いて讃嘆されたものです。あらためて全文を出させていただくと、
しかれば、大悲の願船(がんせん)に乗じて光明の広海に浮びぬれば、至徳の風静かに衆禍(しゅか)の波転ず。すなはち無明の闇を破し、すみやかに無量光明土に到りて犬般涅槃(だいはつねはん)を証す、普賢の徳に遵ふなり、知るべしと。
(『註釈販聖典』 一八九頁)
と讃嘆されていて、「至徳の風」も「衆禍の波」も、「大悲の願船に乗じて光明の広海に浮びぬれば」という言葉を受けて述べられたものであることがわかります。
ここに「光明の広海」という言葉がありますが、親鸞聖人は「海」という譬えを用いて、ときには「本願海」「功徳大宝海」など、如来のはたらきを示される場合もあれば、一方で「群生海」「愚痴海」など、苦しみ悩む衆生を示される場合もあります。あるいは、「生死海」「無明海」などと苦しみや迷いの境界そのものを指して用いられる場合もあり、その使われ方はさまざまです。このように「海」をもってたとえられるのは、『浄土論』や『往生論註』といった書物に用いられた譬喩が元になっていると考えられますが、一方で「本願海」「信心海」など聖人特有のものもあったり、また善導大師の『観経疏(かんぎょうしょ)』に一度だけ用いられている「一乗海」の語を、「一乗海」「本願一乗海」「弘誓一乗海」「一乗大智願海」等と広くさまざまに用いられているところにも、聖人の「海」という語に対する思い入れが表れているように思います。
「海」という言葉が、如来のはたらきを示すような場合にも、苦しみ悩む衆生の境界を示すような場合にも、どちらにも用いられているのは、「海」という言葉自体がどのような特質を持っているからなのでしょうか。
一つには、その広大さがあげられるでしょう。「本願海」や「功徳大宝海」といった言葉は、その徳の広さを示しているでしょうし、また「群生海」や「愚痴海」などの言葉も、迷いの世界にある衆生が限りなく存在することや、またその迷いの深さを物語っているように思います。
二つには、それが静止した世界ではなく、動きがあり、はたらきがあるということです。この点については、親鸞聖人が『教行信証』行文類「一東海釈」で、
「海」といふは、久遠(くおん)よりこのかた、几聖所修(ぼんしょうしょしゅ)の雑修雑言(ざっしゅぞうぜん)の川水(せんすい)を転じ、逆謗闡提恒沙無明(ぎゃくほうせんだいごうじゃむみょう)の海水を転じて、本願大悲智慧真実悟沙万徳(ほんがんだいひちえしんじつごうじゃまんどく)の大宝海水(だいほうかいすい)となる。これを海のごときに喩ふるなり。(中略)願海は二乗雑善(にじょうぞうぜん)の中下の屍骸を宿さず。
いかにいはんや人天の虚仮邪偽(こけじゃぎ)の善業、雑毒雑心(ぞうどくざっしん)の屍骸を宿さんや。
(『註新版聖典』 一九七百項)
と説明されていることからもわかります。これは、『往生要集』や『往生論註』の解釈によって「海」という言葉の待つ意味を表しておられるのですが、さきはどの「本願海」や「功徳大宝海」という言葉の持つ「徳」とは、その衆生の煩悩にまみれたありようが、如来大悲の智慧によって功徳に転ぜられるというはたらきを意味しているのです。また、「信心海」という言葉も同様の意味を持つものでしょう。
一方、「無明海」や「生死海」という言葉も、迷いの世界をめぐり続けているという私たちのありようを示すものです。
三つには、「海」はさまざまなものを受け入れるということです。たとえば、川の水は海へと流れていきますし、私たちも海へと入っていくことがあります。「願海に流入せしむ」「願海に入りて」などの言葉や、「生死海に入りて」「生死海に漂没して」、あるいはっ大信心海ははなはだもつて入りがたし」などの言葉は、海が何ものも受け入れず、そこへ入り込むことができなければ成り立たない表現です。
四つには、その海の向こう側に、まだ見ぬ世界があるということです。言葉を換えれば、「海」はそれを超え渡るべきものであって、しかもその広さと深さのゆえに泳いで渡ることはできません。また、その海が穏やかなものではなく、荒れ狂う波が逆巻くようであれば、小舟で渡りきることも不可能です。大きくて丈夫な船だけがその海を渡ることができるのです。
「難思(なんじ)の弘誓(ぐぜい)は難度海(なんどかい)を度する大船」(『教行信証』総序『註釈版聖典』一三一項)、「一切智船に乗ぜしめて、もろもろの群生海に浮ぶ」(『同』行文類 『註釈版聖典』ニ〇一~二〇二項)といった表現は、さとりの岸へと渡ることができない私たちを、如来の大きなはたらきによって渡していただくことをたとえたものです。
親鸞聖人が用いておられる「海」という言葉の譬えを見てまいりましたが、今月の言葉のもととなった「しかれば、大悲の願船に乗じて光明の広海に浮びぬれば……」という文は、私たちが本願のはたらきによって浄土へ往生し、還相のさとりを聞かせていただくことを、「海」の譬えをもって讃嘆されたものであり、特に美しく描かれているように思います。
まず、「大悲の願船に乗じて」とあるのは、ご本願のはたらきを受け、「南無阿弥陀仏」とお念仏させていただく私たちのすがたを表しています。「光明の広海」とは、海が光そのものであるということではありません。海自体はやはり、「衆禍の波」が立つ生死の苦海であって、さまざまな悩みや苦しみに満ちた私の人生なのです。しかしながら、「大悲の願船に乗じ」たからには、その苦海には本願のはたらきが行き渡り、如乗の智慧の光明に照らされぬところはないというのです。
その光明のはたらきを「至徳の風静かに衆禍の波転ず」と表されているのですが、この「至徳」という言葉は、如来のはたらきに対して用いられているものであり、至極の功徳という意味であって、如来のこの上ない智慧と慈悲の徳を言います。また、「円融至徳の嘉号」「至徳の尊号」等と言われているように、「南無阿弥陀仏」の六字のみ名を讃嘆されるところで用いられるものです。そして、
「この徳号は一声称念(いっしょうしょうねん)するに、至徳成満(しとくじょうまん)し衆禍みな転ず」(『教行信証』化身土文類 『註釈版聖典』三九九頁)
と言われていることからも、「至徳の風静かに衆禍の波転ず」とは、私たちが本願のはたらきを受けお念仏申すなかに、人生におけるさまざまな禍(わざわい)の波も、如来の智慧のはたらきによって、人生を豊かに生き抜くものに転ぜられていくという意味であることがわかります。あるいは、「風」は船を進ませるはたらきを言われているのかもしれません。そうすると、本願の大船に乗じた私の人生は、如来の智慧のはたらきを風として帆にいっぱいに受けて、穏やかに力強く進んでいくことを言われているようにも思います。
そして、「すなはち無明の闇を破し、すみやかに無量光明土に到りて大般涅槃を証す」とあるとおり、私を包んでいた無明煩悩の闇は如来の光明に破られて、もはや迷いの世界を生死流転することなく、すみやかに限りない光の浄土へ往生し、この上ないさとりに到ることができる、そうした人生を私は歩ませていただくのです。
ここで「普賢の徳に遵ふなり」とありますが、「普賢」とは普賢菩薩のことで、お釈迦さまの慈悲のはたらきを表す菩薩であり、智慧のはからかを表す文殊菩薩とともに、お釈迦さまの両脇に侍する菩薩(普賢菩薩は向かって左側です)です。お釈迦さまは、この娑婆世界において八十年の生涯をかけて人びとをさとりへと導かれましたから、「普賢の徳」とは、娑婆世界における仏の慈悲のはたらきを表しています。ですから、「普賢の徳に道ふなり」とあるのは、浄土に往生して聞かせていただくこの上ないさとりとは、ふたたび浄土よりこの世界に還り来て、大悲心をもって苦しみ悩むすべての者を救いとる普賢菩薩のように、有縁の人びとを救いとる還相のさとりであることを示しています。
さて、親鸞聖人が「海」をもって如来のはたらきや苦しみ悩む衆生の境界を表されるとき、『浄土論』や『往生論註』などの七祖の聖教に用いられた譬喩を元にしておられると申しました。しかし、この「至徳の風静かに衆禍の波転ず」という譬えは聖人独自のものです。そして今見てきたとおり、この言葉は如来の本願のはたらきを讃嘆されるものなのですが、この譬えの中身は、「信文類」に示された「現生十益(げんしょうじゅうやく)」の第二・第三の利益にあたるとも言われます。
現生十益とは、現世に生存しているなかで受ける十種の利益ということなのですが、その第二は「至徳具足の益」、第三は「転悪成善(てんあくじょうぜん)の益」です。「至徳具足の益」とは、如来のこの上ない智慧と慈悲の功徳が、私たちの信心に具足しているということです。また、「転悪成善の益」とは、さきに見た「行文類」 一乗海釈で言われる徳が、そのまま私たちの信心の徳となってはたらいているということです。つまり、私たちの信心に具わる徳は、そのまま如来の智慧のはたらきの徳であるということになります。
そして、このことが現生の利益として言われるということは、如来のはたらきを受けているのが、今、まさにこの瞬間ということなのです。そうすると、本願名号の至徳の風が私の人生の衆禍の波を転じてくださるのは、今この時より他にはないということを知らせていただいていると言えるでしょう。
親鸞聖人の九十年に及ぶ生涯のなかで、海が間近にあったのは流罪にあわれた北陸の地でありました。眼前に広がる日本海は、ときに激しく波を海岸に打ち寄せ、ときに穏やかに沈みゆく夕陽を映したことでしょう。聖人の目に映った海のすがたが、「大悲の願船に乗じて光明の広海に浮びぬれば、至徳の風静かに衆禍の波転ず」と示された、この美しい譬えを生んだのかもしれません。そのようなことを思いながら、あらためて聖人のご苦労を偲ばせていただくことです。
(安藤光慈)