光明寺　浄土真宗本願寺派（西本願寺）

ただ弥陀をたのむこころ

この書籍は、真宗大谷派佐世保別院報恩講でのご法話をまとめられたものです。

このご法話全体を通して語られていることは、自力（自分中心の世界）に固教して人間が暗闇を作り続けることの罪業の深さ、そしてそれに対する阿弥陀仏による絶対他力の救済です。先生はそのキーワードとして道知上人の「御安童」（大谷派では「御文」）を用いられておられます。少し長い文章なので、肝要な部分を抜き出して紹介します。

（前略）弥陀如来の悲願に帰し、一心にうたがいなくたのむこころの一念おこるとき、すみやかに弥陀如来光明をはなちて、そのひとを摂取したもうなり。

これすなわち仏のかたよりたすけましますこころなり。またこれ心を如来よりあたえたまうというもこのこころなり。さればこのうえには、たとい名号をとなうるとも、仏たすけたまえとはおもうべからず。ただ弥陀をたのむこころの一念の心によりて、やすく御たすけあることの、かたじけなさのあまり、如来の御たすけありたる御恩を報じたてまつる念仏なりとこころうべきなり

（中略） 寛正二年三月

（「御文章集成（帖外御文章）」「浄土真宗聖典全書（五）相伝・下』二二九頁）

このお手紙を発布された「寛正二年」とはいったいどのような年だったのでしょうか。

この年の二年前、一四五九（長様三）年は全国的な干ばつや京都への台風の直撃などで、西日本を中心に大飢催が発生した年です。翌年にも大雨による水害と干ばつが交互に訪れた上に、虫害と疫病も加わって、飢が全国に拡大していました。

京都への台風直撃では、加茂川が氾濫して多数の家屋が流出し、数え切れないほどの死者が出たほか、二年後（寛正二年）には飢催がより深刻化し、この年の最初の二カ月で、京都市中で八万二千人もの餓死者が出たと資料には記されています。

道ばたには、桁ち果てた数多くの遺体が折り重なり、それが洪水によって加茂川に押し流されてゆく。あの大きな川が遺体によって塞き止められ、川の流れが止まったとさえ、当時の資料は伝えています。街中には死臭が漂い、病人はその苦痛にのたうち回り、死を待つ人々のか弱きうめき声が街中を覆っていたのです。それは病苦とともに死に向かう恐怖と不安の「助けてください」の祈りの声だったに違いありません。このような惨状の只中に出されたのが、先の蓮如上人のお手紙なのでした。

たとい名号（念仏）をとなうるとも、仏たすけたまえとはおもうべからず。ただ弥陀をたのむこころの一念の心によりて、やすく御たすけあることの、かたじけなさのあまり、如来の御たすけありたる御恩を報じたてまつる念仏なりとこころうべきなり

なんと厳しいお言葉なのでしょうか。しかし、ここにたすけられた世界に生きる如上人の、揺るぎない心の表白が聞こえてくるのです。上人が「たのむ」という語をお使いになる場合は「まかせる」という意味ですから、「弥陀をたのむこころ」とは「阿弥陀仏にまかせるこころ」のことです。それは「必ず救う、われにまかせよ」と私の口に届いてくださる大悲の奥び声「南無阿弥陀仏（名号）」を、そのままに受け入れたこころです。ですから、私が申す念仏は「ありがとうございます」と「御殿をじたてまつる念仏」に他なりません。人知を越えた苦悩を救い送げることができるのは、人知を超えた仏智不思議の名号、南無阿弥陀仏しかないのです。

悲しみを縁として

高先生はこの「ただ弥陀をたのむ（阿弥陀仏にまかせる）こころの一念の心」によってのみ、人は救われるのだと語られています。逆にいえば、自分をたのむ

（人間中心の）心によってこの世を地獄と化し、人々は鬼となって、この世を果てしなき暗闇の世界へと墜落させていくのだともおっしゃるのです。

一人息子の真史さんを、十二才という若さで自死で喪ったとき、深い悲しみの中で先生は自らに問われました。それは真史さんが中学生になったときに、父親とし

て、「今日から、君は中学生だ、これからは自分のことは自分で責任を取りなさい・・・他人に迷惑をかけないようにしなさい」

と励ましの言葉を贈られたそうです。しかし、その人間中心の一言が彼を地獄に追い込んだのではないかと。あのとき何故、

「人はひとりでは生きていけない、迷惑をかけねば生きていけない存在なのだ」と言えなかったのか…・。ここに自らの無明の根本があるのだと気づかれたそうです。

その後「数異抄』に導かれて親鸞聖人に出遇い、阿弥陀仏のお救いにあずかられた先生は、これからを生きる子どもや青年たちに、他力に生きることの大切さを伝え続けられるようになります。

地獄に響く名号

真史さんが遺した多くの詩を「ぼくは十二歳』（筑摩書房）という詩集にして出版されたのも、そのような心からではなかったでしょうか。ここに朝日新聞への先生の寄稿があります。

ー自分支える足の声、聞いてー

ほくだけはぜったいにしなない

なぜならば

ぼくは

じぶんじしんだから

三十一年前、ひとり息子の真史は、人知れず詩を書きためた手帳の最後にこう春いて、自死しました。十二歳でした。「なぜ！」という自問をくりかえしながら、息子が残した詩を妻とともに「ぼくは十二歳」という詩集にまとめました。読者から多くの手紙が届き、訪ねてくる中高生も後を絶ちませんでした。

ある日、玄関先に現れた女子中学生は、見るからに落ち込んだ様子でした。

「死にたいって、君のどこが言ってるんだい。ここかい？」と頭を指さすと、こくりとうなずきます。私はとっさに言葉をついでいました。

でも、君が死ねば頭だけじゃなく、その手も足もぜんぶ死ぬ。まず手をひらいて相談しなきゃ。君はふだんは見えない足の裏で支えられて立っている。足の裏をよく洗って相談してみなさい。

数カ月後、彼女からの手紙には大きく足の裏の線が描かれ、「足の裏の声が

聞こえてくるまで、歩くことにしました」と書かれてありました。

思えば、真史が最後までこだわった「じぶんじしん」とは、足の裏で支えられた自分ではなかった。そのことに気づかせてあげていれば・・・・・・。（中略）

命は一つだから大切なのではなく、君が家族や友人たちと、その足がふみしめる大地でつながっている存在だから貴重なのです。切羽つまった時こそ、足の裏の声に耳を傾けてみてください。

（『朝日新聞二〇〇六年十一月二十二日掲載」）

また、先生は東京大学へ特別講義に招かれた時の心情を、書籍の中でこのように紹介されています。

（エリートの道を歩んできて）挫折を知らないものが挫折した時が、一番危ない。

すぐ死にたくなる。どうかこれからの問題として、そういうときは「たすけてください」と叫びなさい、と私は（学生たちに）言いました。叫んで、叫んでいくと「仏たすけたまえとは思うべからず」このようにおっしゃっている蓮如聖人のお言葉に出遇うことができる。その時、人生が本物になってくるのであります。

（「悲の海は深く』）

この若者たちがこれから先の人生で、いくたびも出遭うであろう地獄への悲嘆。

先生は「生きる」という世界に捕らわれ苦悩する若者たちに、「生かされているいのち」への気づきを強く促されています。それは「たすけてください」と叫ぶより先に「かならずたすける」という阿弥陀仏のいのちの叫び（名号）が、もう既に私たちの地獄に響いているという真実への誘いでもあったのです。

（田中 信勝）

仏教と神道

さて、今月の言葉は前述した『浄土真宗の葬儀』からの引用ですが、目次は「真宗の数学と薬送後札」となっています。つまり、この言葉が出てくる背景は、海士真宗という「み教え」と、私たち真宗門徒が行う葬儀という「儀式・儀礼」の関係性について語られた場所にあるということです。

現在、日本の伝統的な仏教宗派は「十三宗五十六派」と呼ばれています。このように数多くの仏教宗派には、その宗派の教えや考え方に基づいた儀礼・儀式がそれぞれに制定されてあり、私たちの宗派（浄土真宗本願寺派）においても、葬儀については「葬儀規範」という取り決めによって葬送の儀礼が定められています。

一方で、日本には仏教以前より神道という神観念が存在し、その概念は現在でも共同体仰という形で生き続けているのです。全国各地で執り行われているお祭りや神事など、例を挙げれば切りがありません。そのことが、葬儀という人生において殊に厳粛であるべき儀式へ大きな影響を与えてきたことを、先生は次のように指摘されています。

（神道における）「禁別」、これはしてはならないことを決めることです。神道というのは共同体仰なのです。共同体仰というのは怖いのです。（略）神道を共同体仰として共同体が提んだという時には、その神道に「私はノーだ」と言えば、その共同体から排除されるのです。（略）共同体の禁忌を破った者を自分たちの手で殺してしまう（居ても居ない者と扱う）のです。（『浄土真宗の葬儀」）

つまり、神道が持つ「死」（死を穢れだと考え、忌み嫌う）という概念を共有する地域には、死を畏れるが故に取り決められた「禁尽」事項が暗黙の了解として存在しています。そして、そこに住む住民である限りそれを守らねばなりません。しかし、そのことが仏教の葬儀やそれにまつわる習俗を神道化させている、という現実があるのです。例えば、葬儀の際の清め塩や忌中札、正月年賀の久礼など地域によってその形はさまざまですが、根本的な考え方に差異はありません。

先祖の行方

さて、死をどのように受け取るかによって、その後の仏事のあり方も変わってくるのは当然のことです。これは宗派の考え方によってまちまちのようですが、例えば年回（年忌）法要を「追善供養」という呼び方で言い表す場合があります。「追善」を辞者で引くと「死者の冥福を祈って、生存者が善根を修めること。特に、仏事供養を営むこと」と出てきます。「冥福」とは「冥土の幸福」ということであり、「冥土」を再び辞書で引けば「死者が行く暗黒の世界」となっています。つまり、死者は暗黒の世界でさまよっている存在なのです。ですから後に残る者が、死者を暗闇から救い出すために追善の供養を行う、これが追善供養というものです。

これに対して、私たち浄土真宗を生きてゆく者に開かれている死後の世界は、まったく違います。親鸞聖人は

すべての世界に至り届いている阿弥陀仏の無光は、無明の闇を明るく照らし、信心を得て風弥陀仏の救いを喜ぶ心に、必す化のさとりを開かせるのである。
（「高僧和讃』「三帖和讃（現代語版）」九〇頁）

と示されています。そして、「無光」という阿弥陀仏のはたらきについては

「無」というのは、栗生の煩悩や悪い行いに少しもさまたげられず、そこなわれないことをいうのである
（『一念多念文意（現代語版）』三二頁）

というご解釈をいただいています。ここで、今月の言葉との繋がりが出てきます。

いつでも、どこでも、誰でもたすける行、それは念仏

つまり、時と処と人のあり方を選ばれない救いのはたらきが念仏なのです。ここで気をつけたいことは「たすかる行」と「たすける行」という言葉の違いです。

「たすける行」という言葉の中には、念仏を称えているのは私ですが、その念仏は「あなたを必ずたすける」という阿弥陀仏のはたらきを感じ取ることができます。

また、「無明の闇」（暗闇）とは、死者がさまよう世界ではなく、今現に智慧なき（無明）の私が、自らの頃悩によって描き出している虚妄の世界のことです。その世界が阿弥陀仏の智慧の光明によって照らし出されるのです。自分自身を、そしてまた他者を、ありのままに受け止めることができず、対立し、私たちは常に地獄を作り続けながら生きています。しかし、そのような世界が照破されるのです。

犬は跣足なり

ある日みんなと縁側にいて

ふいにはらはらと涙がこぼれおちた

母は眼に埃でもはいったのかと訊き

妻は怪訝な面持をして私をみた

私は笑って紛らそうとしたが溢れるものは隠す術もなかった

センチメンタルなと責めるなかれ

実につまらぬことが悲しかったのだ

愛する犬　綿のような毛立をふさふささせ

私たちよりも怜悧で正直な小さな魂が

いつも足で地面から見上げているのが

可哀相でならなかったのだ

『丸山薰全集』（角川書店）

犬が裸足で地面から人間を見上げているという光景は、いたって当たり前の光景です。しかし、作者の中ではその当たり前の世界が翻されたのです。それはとても不思議な出来事です。飼い主と思い上がっていた自分が、飼い犬と見下げていた「怜悧で正直な小さな魂」によって照破されたのです。「虚例不実で傲慢な私」が照らし出された出来事でした。

阿弥陀仏の光明に照らされた者も、その智慧のはたらきによって、未代無知な私であることが眼前にさらされ続けます。それは、救われようのない、お恥ずかしい私であることが知させられることなのです。

報恩の仏事

私のありのままの姿を知らしめ、私に「煩悩具足の凡夫」だと自覚させたのは阿弥陀仏の智慧でした。そして、この智慧は真実であるが故に、あらゆる来生の迷い（苦悩）を我がこととして引き受け、背負い、見捨てることができないという大悲心として成就されたのです。これが十方来生を救うという如来の本願でした。

ですから、私より先にこの世を出て行かれた方々（先祖）も、残された私たちも、阿弥陀仏の世界の中では、ご子地（一人子）のような大切な存在なのです。

また、親鸞聖人は

阿弥陀仏の浄土に往生すると、速やかにこの上ない涅槃のさとりを開き、そのままだいなる慈恵の心をおこすのである。このことを風弥陀体のはたらきによる回向というのである
（「高僧和讃』「三帖和談（現代語版）」八一頁）

とお慶びになっています。

この世で阿弥陀仏の本願に出遇い、硫、のその時に往生し、覚りの仏さまと成られたのがご先祖さま方でした。そして大悲心を起こし、「いつでも、どこでも、誰でも、たすける行」（念仏）となって私を西方の浄土へといま現に誘い続けてくださっています。

浄土真宗の葬儀は、そのような亡き人のおはたらきに「ありがとうございます」とお礼を申す、報恩の仏事なのです。

（田中 信勝）

このように数多くのご功績を残された先生でしたが、二〇一二（平成二十四）年にご往生なさいました。御年満七十八才のことでした。

法話の主題

さて、このご法話におけるお話の中心は、講題によって明らかです。講題は「浄土真宗の二つの恵み」となっています。これは浄土真宗というみ教えの根幹を成すもので、親鸞聖人のお書き物の中に

つつしんで、浄土真宗すなわち浄土真実の法をうかがうと、如来より二種の棚が回向されるのである。べつには、わたしたちが～北に街生し応はするという往標が向されるのであり、ごつには、さらに迷いの世界に還って熟生を救うという還相が回向されるのである。
（『顕浄土真実教行証文類（現代語版）」九頁）

とある、阿弥陀如来から賜る二つの恵み、すなわち「街機前」と「還棚回向」のことです。

私をお浄土に往き生まれさせる阿弥陀如来のはたらきを「往相」といいます。そして浄土に往生した私が、阿弥陀如来と同体のさとりを開き、あらゆる迷いのいのちを救い遂げるために、この世に還り来てはたらきかけることを「還相」というのです。私が苦悩の世界であるこの世から離れて浄土に往生するということは「部和」（自らが救われる）の成就です。しかし自らが救われるということだけで完結するならば、それは真の仏教（成仏道）とはいえません。「和他」（悪心の成就）がなければ真実の教えであるとはいえないのです。つまり、自らの救いが他のものへの大悲のはたらきとなって（自利利他円満）、はじめて智識と慈悲の完成をめざす大乗仏教と呼べるのです。また、この二つの回向について親鸞聖人が出信側に

往棚も還相も他力の前である
（「顕浄土真実教行証文類（現代善版）」一四八頁）

と教示されておられる通り、往相回向も還相回向も私の功徳ではなく、阿弥陀仏の不可思議な大慈大悲心のおはたらきに他ならないことを忘れてはなりません。

先生の自省

先生はご法話の中で、あるキリスト教の立場の人から指摘された次のような言葉を紹介されています。それは「仏教というのは、この世を、この人生を、苦しみの世界とか迷いの世界だ、人生は苦なりということを言って（中略）この世が苦しい迷いの世界だから、そこから脱出する。その解放、脱出をさとりということで教えるのが仏教でしょう。（中略）自分の仰しているキリスト教は逆である。神のメッセージをこの現世の底の底へぶちこんで、救いを説くのがキリスト教である」というものです。この指摘に先生は、「非常に考えさせられたし反省もさせられた。

・・ある一面ではこの仏教に対するイメージは当たっているのではないか」ともおっしゃるのです。そして、そのことに対して、

「親鸞聖人はお浄土に行きっぱなしではない、還ってくると言われたんです。「還来団」汚れた煩悩に、濁りの多い世の中にまた還る。還るということは、この人生やこの世を捨てられないということでしょう。目覚めさせて翻して、真実のさとりの世界にまで高めてゆく命のありがたさを教えてくださったのでしょう。この世に還ってくるところが、全然伝わってないんじゃないですか」

と、還相回向をあまり積極的に説いて来なかった、これまでの伝道のあり方を、自らのことも含めて反省していらっしゃるのです。

宗教は生死を貫くまこと一つの教え

ドイツの哲学者マルクスが残した「宗教はアヘンである」という言葉は大変有名ですが、もし仏教がキリスト教の方が指摘されたような「この世の苦悩から逃れて、来世における自分の幸福だけを求める教え」であるならば、この世が作り出す罪業やその罪業に喘ぐ人間に「あきらめ」と「なぐさめ」だけを与える、まさにアヘンのような教えにと凋落してゆくことでしょう。

先生は真実の宗教「海土真宗」とは「生死を貫くまこと一つの教え」だとおっしやっています。「貫く」とは貫通するということです。人間は無知（無明）なるが故に、そこが自らの煩悩によって描き出している迷いの世界であることに、気づくことができません。心底は死に怯えながらも、まだ見ぬ幸福を信じて、暗闇の中を手探りで歩いているのです。

しかし、その暗闇が阿弥陀如来の智慧の光明（はたらき）によって照破（貫通）されるのです。それは、光によって、暗闇が暗闇であったことを知らされることであり、暗闇が暗闇のままに光に包まれることでもあります。愚かなる私が、ありのままに照らし出され、抱かれ、暖め続けられてゆく（摂取不捨）、そんな世界への目覚めです。そして、それはこのような私が阿弥陀仏の不可思議なはたらき（回向）によって浄土に生まれ、必ず仏にならせていただく身であることを、知せしめられることでもあります。そのことを親鸞さまはお書物に

念仏の生は他力の金剛心を得ているから、この世の命を終えて浄土に生れ、たちまちに完全なさとりを開く。
（「顕浄土真実教行証文類（現代語版）」二五七頁）

とお示しくださいました。私たち念仏者にとって、職約とは成仏（阿弥陀如来の光に溶け込み、還相の仏となる）のことなのです。

今年で東日本大震災から十四年の歳月が流れました。震災直後には全国各地から数多くのボランティアの方々が現地に入り、その姿が毎日のようにメディアで報じられていました。その中で、特に私の心に残っている場面があります。

それは、休日だけではなく会社の有給休暇をすべてボランティア活動に使っているという男性の言葉です。テレビ局の方が、「どのような気持で、いつもここに来られているのですか」と尋ねると、その男性は、

「被災された人たちのことを考えると、家で何をやっていても楽しくないんですよ。ここの方々の笑顔が、今の私の生きがいです」と応えたのでした。私はこの言葉を聞いて自問しました。また、それとは逆に、まだ現地に行ったことがないという女性との会話では、そのことの後ろめたさに毎日が何となく憂鬱で、テレビをあまり見たくないとの本音も聞かせていただいたことでした。

親鸞聖人がおっしゃった、

聖道門（自力で成仏をめざす人）の慈悲とは、すべてのものをあわれみ、いとおしみ、はぐくむことですが、しかし思いのままに救いとげることは、きわめて難がしいことです。が、

海士限（他力の街生地に生きる人）の慈恵とは、念仏して速やかに仏となり、その大いなる慈悲の心で、思いのままにすべてのものを救うことをいうのです※（）内著者意訳（「歎異抄（現代語版）」九頁）

という歓びの言葉の中に、浄土真宗の救いが「往相」と「還相」の二つの恵みであることを、もう一度深く味わってみたいと思います。

（田中 信勝）

ところで、この特集号の表題には「真宗を学ぶ姿勢」とあります。私が、この特集を読み終え、この表題を見返した時にあるエピソードが思い出されました。私もわずかながら、内藤師にご教授いただいた一人です。数えるほどのご縁しかなかった私でも、脳裏に焼き付くいくつかの内藤師とのエピソードがあります。それだけの影響力をもった偉大な方であったのだと今更ながら頭が下がる思いですが、そのうちの一つが、「真宗を学ぶ姿勢」についての学びをいただいたことです。

その日私は、内藤師並びにお二人の研究者の先生とご一緒するご縁がありました。

その時、どういった話の流れだったかまでは覚えていないのですが、内藤師が師弟関係ということについて熱くお話を始められました。その中で師が、「弟子にはお聖教を開く大切さを伝えることが最も重要なこと。読むか読まないかは本人次第。ただ、その大切さを知らないというのは師に責任がある」とおっしゃった言葉が、今でも脳裏に焼き付いています。

この言葉が象徴するように、何よりご自身が、何事もお聖教に常に立ち返るという念仏者の姿勢を人生一貫して体現され、多くの門弟に、いや門弟を超えた私にまでお伝えいただいたことが師の大きなご功績であるといただいています。

さて、その内藤師が示された今月のことばは、「どうなんだろう？親鸞聖人の教えQ&A』（本願寺出版社）に掲載されたものです。その中で、内藤師が、

聞法すれば念仏はいらない？

念仏は呪文のように感じられ、称えることに抵抗があります。お参りして聴聞していれば、称えなくてもよいのではないでしょうか。

という問いに対してお答えになられたところにあります。

当書では、最初に「呪文」とは何かを語られ、「声に出すことによって何らかの効果が期待できるもの」と定義づけられます。これは、お念仏することを呪文と同じとするならば、いわゆる、自力の念仏になるということをおっしゃっているのです。

私が内藤師より直接ご指導いただいたとき、師は自力の意味について次のように教えてくださいました。

「浄土真宗でいう自力とは、努力したことを役立出たせようとすることを自力といいます。努力することを言っているのではありません。その努力を何かに役立たせようとすることが自力です」

すなわち、内藤師は最初に、お念仏を呪文と同じとすることは、浄土真宗の他力のお念仏ではないと示されているのです

さらに内藤師はその後に、お念仏とは口に出して称えることが確かに基本であるが、私が声に出して称えること（努力）が阿弥陀さまの救いの条件（役立つもの）とするならば、口に出して称えることのできない者は救いから滑れ、全てのものを救うとされる阿弥陀さまの教えと矛盾するということを指摘されます。その上で宗祖親鷺聖人の著書である「尊号真像銘文」に親鸞聖人が尊敬される七高僧のお一人、中国・善導大師の「下至十声」という言葉を解釈しておられるところを引かれます。

「下至十声」といふは、名字をとなへられんこと下十声せんものとなり。「下至」といふは、1声にあまれるものも脱名のものをも、往生にもらさずきらはぬことをあらはししめすとなり。（『註釈版聖典』六五七頁）

ここで「十声にあまれるものも聞名のものをも、往生にもらさずきらはぬことをあらはししめすとなり」と、十回以上お念仏した者も、聞くだけの者も、救いからもれることはない、という親鸞聖人のお示しを出されて、自力の念仏（呪文のようなもの）では全ての者は救われないが、親鸞聖人のいただかれた他力のお念仏は全ての者が救われることを明示されます。

そして後半に、他力のお念仏とは何かということを示されていきます。そこでは、他力のお念仏には二つの側面があるとご教示されます。その一つ目が今回の言葉である「仏（阿弥陀仏）の救いのはたらきが私の声となったお念仏」であるということ。二つ目は阿弥陀仏が私を救うためにはたらいておられることをお聴聞したところで生まれてくる感謝や喜び、その感謝のおもい、喜びのおもいを声に出したのがお念仏であるという二つの側面です。

ではここでおっしゃる、「救いのはたらきが声となる」とはどのようなことなのでしょうか。私事ですが、現在七歳の長女と四歳の長男の二人の子どもがおります。

この二人は、いつも「おとうさん、おとうさん」と私のことをよんでくれます。よんでくれることは、もちろんうれしい、かわいいと思うのですが、時に鬱陶しいと思うこともあります。

例えば、私はスポーツ観戦が好きなのですが、テレビで夢中になって観戦している時に、たびたび「おとうさん！おとうさん！」とよびかけてきます。「何？どうした？」と問いかけると、七歳の娘は「見て見て」と変な踊り（状況によってはかわいい踊りと思う）を満面の笑みで見せてきます。下の息子の場合は、一生懸命何かを訴えてくるのですが「ガォーと言って、かっこいいけど怖いでしょ？」等、内容の九割ぐらいはわけがわからない（これも状況によってはかわいいと思う）ことを言ってきます。

ある日、楽しみにしていたテレビでのスポーツ観戦中に、子ども達から幾度となくよばれて、ほぼテレビを見られなかったことがありました。その直後、子ども達に対して鬱陶しい気持ちを持つなか、ふと一人になって考えたのです。「子ども達は何故私のことをあんなに「おとうさん！おとうさん！』と繰り返しよぶのだろうか？」そのことを突き詰めて考えてみると、本当に単純で当たり前の答えがありました。それは「私が子ども達と共にいまここにいる」ということです。私が親として存在していること。そして子ども達が私の子どもとして存在してくれていること、そこに「おとうさん」と呼んでくれるすがたが成り立っています。私は、子ども達から大切なことを学ばせてもらいました。

「南無阿弥陀仏」とは阿弥陀さまのお名前です。そのお名前が私の声となったのがお念仏です。つまり私の口から声となってお念仏が出てくるということは、阿弥陀さまが私と一緒にいらっしゃるという証明であります。そして大切なのが、阿弥陀さまは、いついかなる時であっても、私のように鬱陶しい等とは思わない方であるということです。それは自分（阿弥陀さま）よりもあなたが大事という立ち位置で常にいらっしゃるからであります。私は我が子を見る時、かわいい、鬱陶しいと自分の都合で立ち位置が変わります。自分の都合が大事なのです。阿弥陀さまのそのようなおすがたは、『仏説無量寿経」第十八願文 （本願文）をみれば明らかであります。

たとひわれ仏を得たらんに、十方の衆生、至心信楽してわが国に生ぜんと欲ひて、乃至十念せん。もし生ぜずは、正覚を取らじ。ただ五逆と誹謗正法とをば除く。（『註釈版聖典』十八頁）

わたしが心になるとき、すべての心が心からじて、わたしの囲に生れたいと願い、わずか十回でも念仏して、もし生れることができないようなら、わたしは決してさとりを開きません。ただし、五逆の罪をしたり、仏の教えを謗るものだけは除かれます。（『浄土三部経（現代語訳版）』二九頁）

つまり、私が必ずあなたを救う仏であるということを疑いなくじてお念仏する

（あなたの声となり、あなたと共にいる）ことがないならば、私は仏とはならない。ということは、あなたのために仏と成りますということです。すなわち、私がお念仏しているすがたは、必ず救うとはたらいてくださる阿弥陀さまと私が共にある証明なのです。そして、あなたが大事とご一緒してくださる阿弥陀さまのことを聞かせていただくのがお聴聞であります。

（藤川 頭彰）

他にも「善知識」「善友」ということばを目にした方もおられると思います。

最初に挙げたことばは、二十九歳で出家した釈尊（お釈迦さま）がその当時を振り返って語ったことばとして『大パリニッバーナ経』に出てきます。

次に挙げた「七仏通誠」は、よく禅宗の和尚さんが書の題材にされていますので、お茶室の床の間などに掛けられているのを見たという方もいるのではないでしょうか。

「善知識」は「仏道に導いてくれるもの」のことであり、「善友」は直接的には交際することで利益のある人を意味しますが、仏教においては「一緒に覚りをめざし、互いに刺激し励まし合う人」といったように捉えられます。

さて、ここに挙げたこれらのことばに見られる「善」は、解脱（苦悩からの解放・覚り）を得るために大切なもの、必要なものと考えられているということがわかります。

つまり、釈尊は人生の根本苦 （＝四苦（生老病死））を解決したくて出家したのですから、その釈尊が求めた「善」とは苦の解決、あるいは苦の解決に結びつくものと考えられるものであるはずです。その「善」は、自分の心を浄めること、すなわち煩悩を断って覚りを得るためには、罪を犯さず「善」を身に具えなければならない、というすべての仏陀によって説かれた教えに見られる「善」と同じものと考えることができるのです。

このように捉える「善」を、宮城顗師は著書『地獄と極楽』（東本願寺出版）に、「無漏善」として挙げて「仰における善」「出世間の善」というのがその意味として説明されます。なお「漏」とは、煩悩を指していますので、無痛とは煩悩のないことを意味します。そして、この「善」に対して「福徳」「善美なるもの、うるわしいもの」「幸福」といった異なる三つの面も同じ「善」ということばにあって、合わせて四つの面があることを述べられています。

なお「福徳」「善美なるもの、うるわしいもの」「幸福」というそれぞれの面の「善」に対する「悪」についてはそれぞれ異なっていて、単なる善悪とするには複雑だが、考えられるものであるはずです。その「善」は、自分の心を浄めること、すなわち煩悩を断って覚りを得るためには、罪を犯さず「善」を身に具えなければならない、というすべての仏陀によって説かれた教えに見られる「善」と同じものと考えることができるのです。

このように捉える「善」を、宮城顗師は著書『地獄と極楽』（東本願寺出版）に、「無漏善」として挙げて「仰における善」「出世間の善」というのがその意味として説明されます。なお「漏」とは、煩悩を指していますので、無痛とは煩悩のないことを意味します。そして、この「善」に対して「福徳」「善美なるもの、うるわしいもの」「幸福」といった異なる三つの面も同じ「善」ということばにあって、合わせて四つの面があることを述べられています。

なお「福徳」「善美なるもの、うるわしいもの」「幸福」というそれぞれの面の「善」に対する「悪」についてはそれぞれ異なっていて、単なる善悪とするには複雑だが、要約すると「人間として嫌悪すべきもの」というようにまとめられています。さらには、この三つの善と悪の対立は世間的なものですから、善であっても悩に覆われている善（有福善）ということになります。なお「善」の対義語としてここでは「悪」を用いていますが、仏教では「不善」を「善」の対義語として用いる文章がよく見られます。この場合は「人間として嫌悪すべきもの」を「善ではないこと」として捉えるとしっくりくるのではないでしょうか。

では、煩悩に覆われていない「無漏善」と、煩悩に覆われている「有海善」の違いはどこにあるのでしょうか。それは「私」に対する執着、言い換えると「私は絶対に正しい」という強いこだわりの有無ということになるでしょう。「私は絶対に正しい」という強いこだわりを持つことが、どうして「煩悩」に結び付くかといえば、そのこだわりによって「私の身の上に起こることは、私にとって快適なものであるべきだ」という思いをもってしまい、しかも多く場合、その思いは裏切られ、不満を覚えることになります。この不満が煩悩であり、不満を覚えたときに私たちは苦を実感します。

このように考えると、多くの人がまず思い浮かべる煩悩は「欲望」ではないでしようか。欲望は、自分のものではないものを自分のものにしたい、というように言い換えることができると思います。私にはあれこれがない、といって欲しがることというようにも言い換えられるでしょう。これを少しこじらせて、「あの人がもっていて、私が持っていないものを、私も欲しい」という思いをもつこともあるでしょう。しかし、欲しいものすべてを手に入れられることなどありませんから、不満を覚え、苦を実感することでしょう。

欲望以外の煩悩についても、「私は絶対に正しい」という強いこだわりが大きく影響しています。「食欲（欲望）」「「志（怒り）」「愚痴（愚かさ）」の三毒はよく聞かれますので、その他の煩悩である「慢」「疑」「見」について少し見ていきます。なお、三毒に慢、疑、見を加えて「六随眠」といいますが、これは、世親（天親菩薩）の著作『倶舎論（阿毘達磨倶舎論）』「随眠品」に見られる煩悩の枠組みです。

まず「慢」ですが、これは驕り高ぶることです。相手よりも自分が上であるという思い込みから、相手に対して思いあがるということです。現在、「我慢」ということばは、どちらかというと理不尽に耐えることというような意味で用いられることが多いと思いますが、本来の仏教用語としては、何かと比較しながら自分を実際よりも勝れていると過信する、という意味です。

次に「疑」ですが、これは正しいことに対して疑いの思いを抱いてしまうことです。疑と「私は絶対に正しい」という強いこだわりとの関係については、伝統的には四話の教えを言じられないことを意味していると理解されています。四話とは、苦悩が生じているのには原因があり、苦悩が減されるのにも原因がある、という縁起の教えを具体的に表して、苦悩を滅する方法である八正道をすすめるものでもあります。ですので、ただ正しいことに対する疑いの思いを抱くことだけでなく、仏教が理想として掲げる覚りへ至る道を進むことに対して躊躇することにつながることから、正しい行為を妨げてしまう原因とも考えられます。

最後に「見」ですが、これは悪見や邪見とも表現されますが、過ってものごとを見るということです。つまり、ものごとをありのままに見ること、「正見」を獲得できていない私たちのものごとの見方そのものと考えられます。

以上のことから、「私は絶対に正しい」という強いこだわりを持ってしまうから自分で苦を生み出している、と仏教では考えられていることがわかりますが、同時に「私は絶対に正しい」という思いが「思い通りにならないのは他者のせいである」と考えてしまっていることにも気が付けるのではないでしょうか。つまり、私たちは自分が苦しいのは相手のせいである、と考えてしまいがちであるということです。

このような私たちのあり様を、宮城師は「善と善の戦い」というように表現されたのではないでしょうか。つまり、善悪の争いではなく、双方が自分を善だと言って譲らず、互いが考えている「善」と相容れない相手の「善」を「悪」と捉えてしまうところに争いがおこっているのが、私たちの日常ということでしょう。そして、善と善の争いは、衝突しあう異なる主義同士が、互いに自分の主張が正しいと言って争うことです。またお互いに自分は正しくて相手が間違っていると固執することで生じる人間同士の争いだけでなく、私に不快な思いをさせるものすべてを悪と捉えてしまい、自らの苦を増大させているということもいえるのではないでしょうか。

私たちが普段考えている「善」がどのようなものか、振り返って考えるきっかけになる、そんな今月のことばではないでしょうか。

ところで、今月のことばはもう一つの問いを投げかけているような気がします。

それは、私たちが阿弥陀如来に導かれて覚りをめざすために大切だと考えている「善」が「無痛善」なのか「有漏善」なのか、ということです。私が善であると考える限りは「有福善」ということですから、私たちの迷いの深さを思い知らされるとともに、そのように煩悩に覆われている「私が考える善」をはるかに「超越した善」をもって私に対してはたらいている阿弥陀如来の本願の有り難さを、改めて気づかされる今月のことばでもあるように思います。

※1 中村元訳『ブッダ最後の旅ー大パリニッバーナ経ー」（1980、岩波文庫）p.150

※2「ダンマパダ（法句経）」183°中村元訳「すべての悪しきことをなさず、善いことを行い、自己の心を浄めること、これが諸の仏の教えである。」

（長尾重輝）

妙好人というのは、大体学問のない人々で、信仰に厚いのをいうのであるから、彼等の表白はいずれも自らの心の中に動くものが主となる。（中略）彼等の口に出し筆に写すところは、各自の胸襟そのものから流出するのであるから、その中には自ら人に迫るものが感じられる。錐でえぐるようなものがある、また綿で包まれるようなものがある、また水の澄んだようなものもある。彼等の云うところには倍りがない。感情的圧力で向って来るのであるから、知性の上であれこれとそれをあげつらう余裕を与えてくれない。火で焼くようなもので、熱いも寒いもない、直ちに手を引かないと焼け爛れてしまう。禅者の言い草で「大火の如く近傍すべからず」

ということがあるが、如何にもその通りである。

才市の言葉には実にこのようなものがある。直ちに人の肺腑を突くのである。

と、鈴木大拙による妙好人の解釈が述べられています。

また浅原オ市は、江戸末から昭和初期、石囲（現在の島根県）の大工を生業とした人で、才市の父が昔、役僧をしていた手継ぎ寺の門徒となり、京都の本願寺（西本願寺）で帰敬式を受けた後、仕事の合間などに自身の信心を詠んだ歌（「口あい」と称する）を記すようになったと伝えられる人物です。

晩年に真宗の話をするときによく才市を取り上げていた鈴木大拙は、思索と反省を繰り返す中で得られる宗教体験を重視していたとされますので、そのような人物が特に注目し、世界的に紹介された才市の信仰のあり様がどれほどのものかは、彼の側境を深川師が「私にとって遥かに遠い」と述べているように、私たちには想像することも容易ではないでしょう。しかし、一方では、彼のことばを通して、法を聞く悦びを感じることができるのではないでしょうか。

さて、才市が愚痴や立腹の妙薬（「明やく」）と捉えているものが「なむあみだぶつ（南無阿弥陀仏）」ですが、「愚痴」とは仏教では根本的な煩悩として挙げられる三毒の一つです。愚かなこと、迷い（迷っていること）といった意味で捉えると良いと思います。また、立腹（「はらがたうたら」）も同じく三毒の一つで怒りを意味する「瞋表」のことと読んで良いでしょう。

これら二つの根本的な煩悩と、何でもむさぼるように欲しがる「食欲」とを合わせて三毒と言いますが、三毒は生きている中で常に私たちを悩ませる頃悩であり、容易には取り除けないものです。

仰に生きた才市においても三毒に悩まされる日々だったのだと思われます。

あさましが、ないならば、

わたしや、をてらにまいるま［い］。

あさましが、わしがしやわせ。

なむあみだぶつ、なむあみだぶつ。

この才市の歌（※2）からは、自分自身のあさましい様を率直に詠んだ彼の思いが読み取れるのではないでしょうか。自分の肖像画を、角を生やした姿で描いてもらったという彼は、自分の頃悩や、煩悩によって生じた苦に悩むことが多かったのだと思います。逆に自分の煩悩や苦悩が、それによって生じていることに気付かない人には、自らを省みる機会も少ないのではないでしょうか。つまり、才市のように苦悩を抱えている自分と向き合う人ほど、迷いからの解放（解脱）を真摯に願うことができるのであって、一人ひとりにとって大切なものに出会う機会も多くなるのではないでしょうか。

日常的に自分を悩ます愚痴や「志といった、火が燃え広がるように沸き起こる煩悩を鎮めてくれる水こそが阿弥陀如来であり、「南無阿弥陀仏」であると受け止めた才市の法悦とは、自分にとって大切な教えに出会えた悦びであり、それこそが他力の教え、一切の衆生を救いたいという阿弥陀如来の願いを聞くことができたということなのでしょう。そう考えると、「南無阿弥陀仏」とは、才市の悦びを表したことばとして聞くべきである、ということが深川師の伝えたいことだと思います。

それと同時に、お称名（南無阿弥陀仏）を愚痴や順恚を打ち消してくれる妙薬、言い換えると「もの」として語るべきではないし、用いるべきではないということも読み取れるのではないでしょうか。何故なら、お称名がもののように捉えられ、話られるようなものであるとするならば、お称名を便利で都合の良い、自分の思い次第で用いることができる道具のようなものにもなりかねないからです。

「南無阿弥陀仏」と称えることで自分を悩ませる愚痴や患といった煩悩が鎮まったという経験をお持ちの方もおられることと思います。ただ、「南無阿弥陀仏」と称えることの目的が自分の煩悩の火を鎮めることであるならば、それはいわゆる対症療法的なものとなり、それではいつまでたっても順悩が沸き起こる状況は続くことになってしまうのではないでしょうか。一時の煩悩の鎮まりを得る喜びと、才市の阿弥陀如来に出会えた悦びとが同じものといえるでしょうか。

先に引用した鈴木大拙の解釈の中には、妙好人とは言い難い私たちのことを次のように述べられています。

（前略）学問のあるといわれる人々の場合では、その学問の故に自らを（ることを知っている。それは何故かというに、その学問のおかげで、他人の事でもわがことのように言いなすすべを覚えているのである。彼等の論議なるものは、それ故に、自ら抽象的になる。自分の体験から割り出すことのかわりに、何か抽象的・一般的原理とかいうものを持ち出すのである。それが誠に結構でもあり、また甚だ然らずでもある。抽象的であるから、あてはまる点は広いが、徹底を久くのが常である。従ってそれを聞くものの胸の奥に突き通るということはない。知性が主となっているところでは、もとより然るべきである。（後略）

ものごとを冷静に、かつ客観的に捉えることが良いことと教わりながら日常を過ごすことが多いのが私たちではないでしょうか。

それは一面では正しいことではありますが、自らの頃悩によって引き起こされているはずの自身の苦悩を、他者によってもたらされているものとすり替えてしまうことも起こりえます。どうしてそうなるかというと、「他人の事でもわがことのように言いなすすべを覚えている」私たちは、そのすべを客観的に自分自身を捉えようとする場合にも用いることがあります。そうすることで、自分の苦悩も、それを起こしている自分自身の煩悩も他人事のように考えてしまうことがあります。しかも、その考え方にある客観的とは、私たちが日常の中でものごとを捉える範囲の中にとどまるものですから、世間的な価値に基づいたものごとの捉え方に他なりません。

ですから、そのような捉え方を日常的にする私たちの言動の根底には世間を意識したものがあるといえるでしょう。

私たちの容易に拭い去れない順悩と、そこから起こる苦悩を解決したいと考えた時に、日常を超えた、つまり世間を超えた仏陀の覚りの智の目という視点が重要になります。しかし、覚ることが困難であるのが私たちです。そのような煩悩を身にまといつづける私にとって阿弥陀如来への帰依とは、私たちの世間的、日常的な生活の中の苦悩を取り除いてくれることを期待してのものではなく、成仏にまで導いてくれるという後生の一大事をお任せすることに他なりません。

ですから、「南無阿弥陀仏」が、私たち自身の煩悩に染められた日々の言動をその都度、都合よく消し去ってくれるものなのか、煩悩に覆われた私たちが覚るまで傍らにいつづけてくれるという阿弥陀如来に出会えた悦びの中から出てきたのかについて、才市の悦びとは何かを考えながら自らを振り返るとともに、日々の私たちの言動がどのようなものか改めて考えたいものです。