光明寺　浄土真宗本願寺派（西本願寺）

浄土真宗で一番大切なのは素人感覚

近田先生は「浄土真宗で一番大切なのは素人感覚だ」と言われました。素人感覚とは、「わかったことにしない」ということです。

小さい子どもは「どうして」「なぜ」と連発します。ですから子どもの世界は新鮮なのです。大人になると、わからないことをわかつたことにしてしまうから、驚きもなく感動もないのです。

確かに浄土真宗のお話は「なぜ」と考えるところから、新鮮なお念仏の味わいが出てくるように思います。

真宗の本尊はなぜ絵像・木像

巻頭の言葉は、二〇〇八（平成二十）年三月二十二日に真宗本廟（東本願寺）春季永代経総経において、「なぜ、絵像・木像の阿弥陀如来を本尊とするのか」という講題でお話をされた講演録の中に出てくるお言葉です。

親鸞聖人は「南無阿弥陀仏」という六字の名号を、あるいは「帰命尽十方無碍光如来」という十字名号などをご本尊として礼拝されていました。ところが現在はなぜか、浄土真宗の本山をはじめ、どこのお寺でも木像の阿弥陀さまをご本尊とされています。またご門徒宅のお内仏は、絵像の阿弥陀さまです。親鸞聖人は名号をご本尊とされていたのに、今はなぜ阿弥陀さまの木像。絵像がご本尊とされているのでしょうか。

浄土真宗本願寺派の本山である本願寺の阿弥陀堂に安置されているご本尊の阿弥陀さまはお木像で、蓮の台の上にお立ちになっている立像です。しかし知恩院をはじめ、浄土宗の阿弥陀さまはお座りになっています。なぜ浄土真宗では立ち姿なのでしょうか。

阿弥陀さまは仏の座（お浄土）から、今まさに降り立とうとするお姿で、少し前かがみになっています。人間の迷いの世界のど真ん中に、阿弥陀さまは降り立たれ、煩悩のあやうさや浅ましさを知らせ、呼び覚ましを与えてくださるのです。

なぜ絵像。木像のご本尊なのかというと、あのお姿を拝することによって、「阿弥陀さまは私の姿をご覧になって、仏の座に落ち着いてはおられなかったのだ」と気づかせるためです。そのことを私たちに知らせるため、お立ち姿をご本尊としてお敬いするのです。

言葉となった仏さまが招き喚ぶ

この後に

仏さまというと私たちと懸け離れた尊いお方とお敬い申しあげるけれどもそれは尊敬しているといっても、実は敬遠しているだけなのです。生きた仏さまのはたらき、おこころというものが全然わかっていないわけです。（乃至）実は、仏さまというのは、向こうから私のところへいつもきているはたらきです。

と言われています。

お寺にある木像の阿弥陀さまやお内仏の絵像は、仏の座を降りて、この泥にまみれた娑婆世界にお出ましになります。仏さまらしい姿形をまったく滅し去って、言葉となった仏さま「南無阿弥陀仏」の六字の姿なのです。「いつでも、どこでも、だれでも」と出遇ったらならば、平等に目覚めることができる、これこそ生きた仏さまです。その仏さまというものを、お釈迦さまが『仏説阿弥陀経』に語り遺されたのが「言葉となった仏さま。南無阿弥陀仏」であるといわれました。

「南無阿弥陀仏」は中国語で「帰命尽十方無碍光如来」と翻訳されました。　一般的に「帰命」とは私たちがおこす信心のことで、仏のみ名とはしません。しかし親鸞聖人は「帰命」ということまで仏のみ名とされ、無碍光如来は、その智慧・慈悲のお徳から私たちの信心まで施し与えてくださる仏さまと仰がれたのです。この私に阿弥陀さまの方から先手をかけて、何もかも整え、どうか救われてくれよと願ってくださったのです。

このような仏さまであるから「帰命尽十方無碍光如来」と呼ぶようになったのであり、またこの名のあるところには、いつでも、どこでも、だれにでも、阿弥陀さまはいきいきとはたらいて、私を摂取してくださるのです。

親鸞聖人の「行文類」の六字釈に「帰命は本願招喚の勅命なり」（『註釈版聖典』一〇七頁）といわれています。「南無阿弥陀仏」というのは、仏さまが私を招き、喚び覚まし続けている勅命であるとおっしゃっているのです。

この「招」というのは「まねく」ということです。私を阿弥陀さまの方へ招いてくださり、私は阿弥陀さまから「わが国に生まれ来たれ」と招かれている人間なのだということです。

「喚」は「よぶ」という字ですが、親鸞聖人はこの「喚」を「ヨバウ」と読んでおられます。「ヨバウ」は「よぶ」という動詞に、「ウ」という動作の継続をあらわす助動詞を付けておられます。つまり阿弥陀さまは、私を喚び続け、招き続けているのです。　一回だけではなく継続して喚び続けている相が、私が「南無阿弥陀仏・南無阿弥陀仏」とお念仏を相続している相なのです。だから念仏を相続しているということは、阿弥陀さまのはたらきが私に至り届いていることなのです。

それを明治時代の仏教学者であり、僧侶の原口針水和上は、われ称え、われ聞くなれど、南無阿弥陀仏、連れて行くぞの親の呼び声と言われました。

阿弥陀さまの私を喚ぶ仕事を、私がさせていただくのです。阿弥陀さまのお仕事を、阿弥陀さまに代わって私がさせてもらつて、そして阿弥陀さまのお言葉を私が聞かせてもらっているのです。これはありがたいことです。

磁石の警えなほ磁石のごとし、本願の因を吸ふがゆゑに。

（『註釈版聖典』二〇一頁）

と親鸞聖人は阿弥陀さまの救いを磁石で喩え、磁石が鉄釘を吸いつけるようなものだと言われています。普通の鉄釘は絶対に動きません。ところが磁石を近づけた時に、鉄釘は磁石の方に向かって動いていきます。これは鉄釘が磁場の中に入ると、外面はただの鉄釘ですが、内面は変貌して磁石になっているからです。同じ鉄釘でも、磁気を帯びた鉄釘と磁気を帯びない鉄釘とでは、鉄の原子は同じなのですが、原子の配列が違ってくるのです。親鸞聖人はそれを、阿弥陀さまの本願の救いの模様を顕わすのに使っておられます。

阿弥陀さまの本願力というのは磁石のようなものです。「本願の因を吸うがゆゑに」（『註釈版聖典』二〇一頁）と、阿弥陀さまが救おうとされた救いの対象を、自らに吸いつけていくというのです。磁石に引っついている鉄釘に、他の鉄釘を引っつけると、その鉄釘が引っつくのです。これは鉄釘が既に磁石になっている証拠です。電子顕微鏡で見ると、磁気を帯びると原子の配列が瞬間に変化します。そうなると単なる鉄ではなく、磁石になっているのです。

内面的な大きな変革

本願を聞き、そして本願を信じたということは、その意味で外面は煩悩具足の凡夫のままの姿なのですが、内面に大きな変革を受けているのです。どんな変革を受けるかというと、阿弥陀さまと同質のものになっていくので、阿弥陀さまの方に向かって親しみ近づく親近性をもつようになるのです。そして仏さまに向っていくような人間に育てられるのです。錆びた釘も曲がった釘も磁石に引き付けられるように、阿弥陀さまの本願も、賢かろうが愚かであろうが罪深きものであろうが、無条件に引き付けてくださるのです。

どのような変化が起こるのかというと、第一に、教えを聞くことを少しずつ楽しむようになっていきます。私たちは教えを聞くことを嫌がり、聴こうともしなかったけれど、少しずつ教えを聞くことが楽しくなって、教えに対して親近性が出てくるのです。

第二に阿弥陀さまのみ名を称え、阿弥陀さまを思い、浄土を思う人間になっていきます。これは内面に変革を受けている証拠です。鉄釘が磁石に変わっていくように、外見は少しも変わりませんが、内面には大きく変革しています。曲がった鉄釘も折れた鉄釘でも、磁気を帯びた鉄釘は、他の釘を吸いつける能力を持ちます。

そのように阿弥陀さまの教えを聞き、そして阿弥陀さまに向かった存在に変化をうけます。また有縁の人たちを阿弥陀さまの方に向きを変えていくようなはたらきをする人間に変わっていきます。このように大きな変革が行われていくのです。

救われるということは、外面はあまり変わりがないように見えますが、内面が質的に変わっていくのです。質的に変われば、もちろん外面にも変化はあるでしよう。

教えを聞いて慶ぶ人間

まずは教えを聞いて慶ぶ人間になります。そして人々に「共にこの教えを聞いて、共に阿弥陀さまの子であることに目覚めていきましょう」という呼びかけも出てくるようになります。そして阿弥陀さまの教えにしたがって、「行ってはいけない」

「言ったらダメだ」「思ってはいけない」と、身にも口にも心にも慎んでいこうという嗜みがおこってきます。ここに変革を受けている姿が出てきます。

煩悩具足の愚かな者を、そのままで救おうと思し召す阿弥陀さまの教えに触れた時に、私たちは大きな変革を受けます。磁石は折れた鉄釘でも曲がった釘でも、鉄ならば引きつけます。阿弥陀さまの本願もその通りで、賢かろうと愚かであろうと罪業深き者であろうと、その人が、クいのちクあるものであるが故に、阿弥陀さまは無条件に引きつけてくださるのです。そして阿弥陀さまと同質のものに仕上げてくださいます。そのはたらきが、阿弥陀さまの救いなのです。

そして阿弥陀さまの本願を聞いて、教えをいよいよ慶ぶ人間になり、教えを聞くことを楽しむ人間になって、そして仏さまに親しみ深くなって来るのです。

阿弥陀さまにお礼を申し、お念仏を申すようになって、阿弥陀さまに対する馴染みが深くなっていくのです。

「南無阿弥陀仏」

（大野孝顕）

と、作者ののびやかで安らいだ心情が表れており、毎日の日暮らしの中でゆとりとよろこびを失わず「ほくほくと生きる」人生を続けたいと、これが本の題名になりました。人生は順境の時も、逆に孤独と苦悩の中に身をさらされても、仏さまはこの私から決して離れることなく、大悲の中に包まれていることを知らされたなら、いつでも、どこでも、どんな時でも、よろこびの見える人生が開かれるのです。

ここに、

この私のいのちにいつも如来のいのちが通いつづけている

と、この事実を決して忘れてはいけないといわれました。

生死を超える

生まれてきた意味も知らず、いのち終えていく方向もわからない私には

十方の衆生、至心信楽してわが国に生ぜんと欲（おも）ひて、乃至十念せん。もし生ぜずは、正覚を取らじ。

（「註釈版聖典」一八真）

（生きとし生けるものよ、本当に疑いなく私の国お浄土に生まれると思って、たとえ十声でもよいから私の名、南無阿弥陀仏と称えてくれ、もし命終えて私の国お浄土に生まれないようならば、私はさとりを開きません）

と阿弥陀さまの本願の言葉が響いてくるのです。この阿弥陀さまのおおせをその通りいただいた時、「本当に疑いなく阿弥陀さまの世界に生まれさせていただきます」という心が生まれてくることを「心」というのです。

この「倉心」は、私の生きることの意味と方向を明らかに定めていきます。「あなたはどちらに向かって生きていくのですか」と訊かれたら「私はお浄土に向かって生きております」と答え、「あなたは死んだらどうなるのですか」と訊かれたら「私には死はありません。お浄土に生まれさせていただきます」と答えるのです。

これは正しく私の生と死の迷いの闇を破って、生と死を超えた阿弥陀さまの智慧が届いているのです。本願をずることについて、親鸞聖人は「心の智慧にいりてこそ」「正像末和讃」（『註釈版聖典』六〇六頁）の「心の智慧」に「信ずるこころの出でくるは智慧のおこるとしるべし」とご左訓にてお示しくださっています。

つまり阿弥陀さまの智慧をいただいて、それによって私の生と死を超えるような視野が開かれるのです。そして生きることも尊いことならば、死ぬことも尊いといえるような視野を開こうとされたのです。

衆禍の波転ず

藤澤先生は、一九九五（平成七）年九月、暖頭がんの手術を受け、声帯も切除し声を失うことになりました。四十数年にわたって布教され教壇に立たれていただけに、声を失うことは人生が終わったような思いだったでしょう。住職でありながら読経もできず、法話どころかお念仏を称えることもできない身になられた絶望感は、想像を超えたものでしょう。この身体でなにか具体的な生きる道を見出さねばと思っていた時、一通のお見舞い状が届きました。そのお見舞い状の最後に「先生の話しておられたグットマン博士の言葉を実践していただくことを期待しています」と書かれていたのです。それは先生がかつて講義や布教などでよく語っていたもので、パラリンピックの提唱者であるといわれたイギリスのグットマン博士の

失ったものを追い求める前に、残されたものの価値を見出せ

という言葉でした。先生はこの言葉によって入院中の孤独と愚海を抱えていた気持ちが振り払われたということです。そして病気にならなければわからなかったこと

悲しみに遇わなければ知ることのできなかった貴重な経験ができたことを慶ばれたのです。その時に健康な時と病気の時とでは、受け取り方に大きな差異があることに気づかれました。

まことの阿弥陀さまの「智慧」は、すべての物事を固定的な実体ととらえることがありませんから、私たちの物事を一義的に限定してとらえて身動きがとれなくなるような考え方を読め、さまざまな見方や考え方、受け取り方があることを教えてくれます。憎い人の中に如来を見、不遇の人生の中で阿弥陀さまのお育てを感ずることのできるような智慧を与えてくれます。空しく苦しみに打ちひしがれていくのではなく、苦難に耐える力と、苦難の意味を転換する智慧とを与え、人々を救っていくのが阿弥陀さまの大悲智慧のはたらきです。

親鸞聖人のお言葉に、

しかれば、大悲の願船に乗じて光明の広海に浮びぬれば、至徳の風静かに衆禍の波転ず

（「行文類」「註釈版聖典』一八九頁）

とあります。お念仏に出遇った一生は、無得光の光につつまれて、あたたかい大悲を仰いで、静かにお浄土へと歩み続けます。そして人生には絶えずさまざまなわざわいや悩みの波風がおこってきますが、無碍光の智慧と慈悲に抱かれて、その波風に沈むこともなく、一つ一つのできごとがおかげさまと慶びに転じ超えさせていただくことができるのです。このようにして阿弥陀さまの救いの慈悲の中に生きる念仏の行者は、障りや禍を豊かに深く生きる意味に転ぜしめられつつ、さとりの彼岸へと近づくのです。

慚愧のこころ

『教行証文類』の「文類」に慚塊ということがいわれています。

諸価世つねにこの言を説きたまはく、立つの甘法あり、よく熟生を抜く。でつには・子つには塊なり。はみづから罪を使らず、塊は他を数へてなさしめず。慚はうちにみづから羞恥す、懐は発露して人に向かふ。慚は人に差づ、愧は天に差づ。これを慚塊と名づく。無慚愧は名づけて人とせず、名づけて畜しょう生とす。

（『註釈版聖典」二七五頁）

これは父を殺し、母親を宮殿の奥に閉じ込めた阿闍世が、自らの罪の恐ろしさに気がつき、嘆き悲しみます。全身に瘡蓋ができ、心因性の皮膚病にかかりました。

それを名医の春婆が、阿閣世を導いてお釈迦さまのところに連れて行くのです。そしてお釈迦さまの教えを聞いて、阿闍世は蘇ります。

その時に春婆が、阿世を慰めるため「二つの白法あり」と言葉をかけます。

「白法」とは、清らかな真理の法ということです。「慚愧」の心とは、まず「慚」は自ら罪を作らないこと、自分で恥ずかしいと気がつくこと。「塊」は人に教えて罪を作らせないこと、恥ずかしいことをしましたと人に謝ること。また「慚は人に差づ、愧は天に差づ」とは人天に恥ずるということ。「天」に恥（差）ずとは、見えないものに恥じることです。

関西で「マンマンちゃんが見てはるで」と言われるように、人は見てなくても、仏さまが見ているのです。慚愧ある者を人といい、慚愧のない者を畜生というのです。畜生とは、犬や猫のことではありません。犬や猫は宗教がなくても、大きな罪を造らず生きていけます。しかし人間は宗教がなければ、何をするかわかりません。

慚愧の心を持たなければ、どんなことをするのかわかりません。ですから人間には、宗教が与えられているのです。

人の皮をかぶっていても、慚塊がなければ畜生なのです。慚愧のあることによって父母、あるいは目上の人を敬い尊ぶ心が出てきます。真実を知ることによって自らの恥ずかしさに気づき、恥ずかしさに気づいた人は尊いものに気がついているのです。慚塊があるから、倫理があるのです。父母・兄弟・姉妹、夫婦、あらゆる人間関係は慚塊の心なくしては存在しえないのです。

人間が宗教を持たなかったら、ブレーキが壊れた自動車に乗っているようなもので、怪我をします。また他の人も傷つけます。だからブレーキが一番大事なのです。

このように慚愧の心を生ぜしめるのが、仏さまの教えなのです。

仏さまのはたらき場所

仏心とは大慈悲これなり

（『仏説観無量寿経」「註釈版聖典』一〇二頁）

といわれます。慈悲とは相手の苦しみを自分の苦しみと感ずるから、その苦しみを何とか取り除いて、相手の幸せを本当に願っていく、心だといわれます。「湿薬経』に

例えば七人の子を持つ親があるとしなさい。父母の心は平等に七人の子どもを思っていますが、もしその内の一人が病になると、その病気をした子に、特に親心は深く関わっていきます。そのように仏さまも、全ての人々を平等にご覧になるけれども、罪深いものに仏さまの心は、より深く関わっていきます。

（『註釈版聖典』二七九頁著者意訳）

とあります。親は病気に苦しむ子に、全身全霊をかけて関わっていきます。その時に子の善し悪しは関係ないのです。子の病気が治らなければ、親は決して心が休まりません。子の痛みを自らの痛みとして、親は関わっていくのです。

同じように、阿弥陀さまの救いは病が重ければ重いほど、苦しみが深ければ深いほど、そこに大悲の心はより深く関わっていくのです。どんなに阿弥陀さまから遠ざかり背いて生きていこうとする人も、絶対に見捨てることなく、必ず救い取るとの強烈な大悲をかけられているのです。阿弥陀さまのはたらき場所は、煩悩悪業の真っただ中を生きている私の人生だということを教え示してくださいます。その私に「南無阿弥陀仏」のお念仏を選び取られたのです。

私たちは、お浄土がわかってから、お浄土を願うわけではありません。阿弥陀さまがわかってから、阿弥陀さまに委ねるのではないのです。何もわからないかな私の煩悩の真っただ中に、阿弥陀さまは「南無阿弥陀仏」となって顕現してくださるのです。煩悩の危なさ、浅ましさを慚愧せしめ、お浄土への迷わぬ道をはっきりと定められるのです。阿弥陀さまのお慈悲のなかで感謝と喜びの人生が開かれるのです。

この私のいのちに、いつでも、どこでも、どんな時でも、阿弥陀さまは「南無阿弥陀仏」となってはたらいてくださるのです。

「南無阿弥陀仏」

（大野 孝頭）

ことばの背景

先ず、この言葉の意味を知るために、言葉が出てきた背景を紹介します。この書物は副題が表すように、上山先生自らがご執筆されたものではなく、お二人の先生による対談を書籍化されたものです。対談のお相手は、元教学伝道センター所長であり、本願寺派勧学（真宗教学の最高学階）の梯實園先生（一九二七ー二〇一四）です。もう少し詳しくいえば、対談という体裁を用いてありますがその中身は、上山先生による梯先生へのインタビュー的な色彩が強い内容です。

以上のようなことから、三月の法語は、両者の間に通底するお考えを、上山先生が確認された言葉だと受け取った方がいいでしょう。また、この対談が企画された理由については、この本の前書きに簡潔に記載がありますが、その要点は次の通りです。

（前略）差別や戦争を容認し肯定してきた教学（み教えの受け取り方＞の問題として、その枠組み全体を現代の視座から見直し、克服していく必要が生じました。さらには、むしろより積極的に「差別・被差別からの解放」をめざす教学を、また、戦争に協力してきたあり方を見直し、「平和を創造する教学」として、「御同朋の願いに応える教学（御同期の教学）」をたずねる必然性が出てきたのです ※＜＞内著者追加（同署十頁）

さて、この対談の企画意図が前述した通りであるため、その内容は書籍全体を通して、「真宗を学ぶ者へ新しい示唆を与える」ことを意識した内容となっています。

このような書籍作成の経緯を十分考慮しながら、今月の法語の意味を訪ねてみたいと思います。

智慧と大悲

法語の言葉は「真の智慧は、そのまま大悲でもある」ですが、ここでいわれる智

慧とは智（仏さまの智慧）のことです。また大悲とは、阿弥陀仏の惣悲心を略した言葉です。思徳識に出てくる言葉なので、ご存知の方も多いと思います。さて、この智慧と慈悲の関係について、対談では次のように語られています。

（真実の智慧の無い）私どもは、いつも自己中心的に物事を考え、自分の都合を相手に投影して、いいとか悪いとかと騒いでいますが、要するに自分の心の影に踊らされているのでしょうね。私どもの本当の「いのち」は、私の妄念の手垢の付かない向こう側に厳然と輝いているのでしょうが、残念ながらそれを妄念が隠してしまっているわけでしょう。（同書四五頁）

つまり、私の煩悩が自分を中心とした世界を作り上げ、自分と他人を区別して、本当のいのちの輝きや尊さを見えなくしてしまっているといわれるのです。自分の都合によって「いい人」「悪い人」「役に立つ人」「立たない人」などと勝手に作り上げ、愛欲と憎悪を繰り返しながら毎日を生きているのです。親鸞聖人はご自身のこととして

無明煩悩が激しくおこり、数限りない塵のように満ちわたっている。ほしいままに愛着や憎悪をいだくありさまは、まるでそびえ立つ高い峰や缶のようである。（「正像末和護』「三帖和議（現代語版）」一七）

と述懐なさっています。山の峰が高ければ高いほど、その谷底は深くなっていきます。このように、愛が深ければ深いほど、裏切られたときの憎悪は大きく、激しい炎となって自他のいのちを焦がしてゆくのです。これを虚不実の「わが身」だと嘆かれました。

真の智慧とは

このように、無明であるが故に、自分の妄念（分別心）によって描き出した世界を真実だと思い込み、そこに捕らわれながら日々の生活を繰り返している、私たちの悲しい姿があります。

しかし、そのような生死（迷い）の苦海に浮き沈みする私を呼び覚まし、真実に向かわせるはたらきこそが、真の智慧であるとおっしゃるのです。また、その智慧は必ず大悲心となって私のいのちに顕現してくださるのだとおっしゃっています。そのことについて

慈悲の慈とは（語の）マイトリの訳語であり、悲とはカルナの訳語だそうですね。マイトリは純粋な友愛、相手の幸せを心から願うことをいい、カルナは相手の悲しみをわがことのように痛む心ですから、要するに痛みの共感です。

とりわけ人の痛みを自らのこととして共感し響く心、これが仏教の本体なのでしょうね。その根底には、自他の隔てを超えた自他一如といわれるような智慧の領域、すなわちまことの「いのち」の領域が拡がっています。（同者四五頁）

と語られ、また、その智慧の領域は必ず「平等の大悲」としてはたらくのだともおっしゃっています。

平等とは

私たちは「平等」という言葉を何気なく使っていますが、よく考えるとこれはなかなか難しいことです。何故なら条件によって人間の平等は変わってくるからです。

例えば、ここにさまざまな人たちがいて、その人たちに「同じ量のパンを一人に一つずつ配分」すれば、これは確かに平等です。しかし、そこに「お腹を満たす」という条件が加わると、まったく平等ではなくなってしまうのです。赤ちゃんはそのままでは食べることはできないし、大食漢の人にとっては腹の足しにもならないでしょう。もともと平等の平とは秤（はかり）という意味だそうです。対談ではそのことについて、ジャータカ（お釈迦さまの前生譚）を引用してお話しされています。

飢えた鷹に追いつめられた鳩が、救いを求めてシビ王の懐へ飛び込んできました。そこで、シビ王は鳩を助けるために、鳩と同じ分量の自分の肉を鷹に与えて、（鳩と鷹の）両方を生かしていこうとします。しかし、シビ王が鳩と同じ分量の肉と思ってわが身から切り取って提供した肉も、天秤ばかりにかけますと鳩の方が重くて、釣り合いが取れません。そこで（最終的には）鳩を片方の秤皿に載せ、片方の秤皿にシビ王自身が乗ると、初めて秤は水平になり、重さが等しくなったという説話です。

そこでは、鳩の重さもシビ王の重さも鷹の重さもまったく等しいというのですから、その重さは物理的な重量ではなくて、「いのち」の重さを意味していたことは明らかです。（中略）仏教徒が「いのち」を考えるときには、常にこのシビ王のジャータカを思い起こして考えていったのでした。仏界とは「いのち」の重さが平等であるような領域なのです。（同善四〇頁）

真の智慧は、そのまま大悲である

阿弥陀仏が浄土を建立し、私を喚び続け、喚び覚まして、念仏の楽生へと成し遂げなければならない道理はここにあったのです。そのお心を親鸞聖人は、

阿弥陀仏が願いをおこされたおこころを尋ねてみると、苦しみ悩むあらゆるものを見捨てることができず、何よりも回向を第一として大いなる慈悲の心を成就されたのである。（「正像末和護』「三帖和議（現代語版）」一五二頁）

と詠われています。「回向を第一」というのは「仏さまが先手であった」ということです。私から拝まれるべき対象であった阿弥陀仏が、私を拝んでくださる、私の人生の主人公へと転じられたのです。これを回心といいます。

このような浄土からの智慧の念仏に喚び覚まされ、大悲のお心を信知させられたとき、絶対的に愚かなる私が、真実なる大悲の浄土を慕う私に育てられていくのです。

（田中 信勝）

これが米沢師において重要な問いなのだと思います。そのことをみ教えに問うていかれた方と受けとらせていただきました。

さて、今回のことばは、一九六七年九月発刊の雑誌「同朋」（真宗大谷派宗務所出版部）に掲載されたもので、当誌で三回にわたって組まれた特集「若い世代」の最終回に、「若き友へ」という講題で、米沢師が語られた文章からです。この内容を見ながら今回の言葉の意味について味わっていこうと思います。

まずこの文章は日常に苦悩を抱えた一人の青年が、米沢師に相談したことがきっかけになっています。その青年は、一流企業に入って三年が経ち、日常が空虚に感じる日々を過ごしていることを米沢師に訴えています。すなわち自分のいまの日常に生きる意味を見出せない辛さです。これは誰しもが感じる苦悩でありましょう。

そして歳を重ねるにつれ「人生はそういうものだ」と自分に言い聞かせ、胸の内にしまい込んで我慢しています。我慢するが故に歳を重ねた時、この青年のように思い悩む若者を見れば「経験すれば贅沢な悩みとわかる」「そういうものだ」といいたくなる類いのものともいえます。つまりこの悩みは、エネルギーに溢れた若い時ほど表に出やすく、年齢を重ねるほどに表には出にくくなる特徴をもっていますが、年齢問わず多くの人が共通して抱えている苦悩です。加えていえば、昨日・今日・明日の違いが見いだせず、日々同じことの繰り返しに感じ、生きる意味を見失うことです。いま私が説明しました「誰しもが抱える苦悩」であることを、米沢氏は青年に対し簡潔に語りかけられます。そして何故青年のような悩みが起こるのか、その原因について自分の考えを述べていかれます。

ここで一旦、米沢師の文章全体に見る特徴について触れさせていただきます。この文章を読み終えた時に私が感じたことは「法話」であるということです。このことは、米沢師の他の著作等でも窺えるもので、最初に私の印象が「まさしく伝道者」と申した理由でもあります。なぜ法話と感じたのか。それは提示こそされていませんが、この文章にはご讃題が見受けられるからです。我々僧侶は、ご法話をさせていただく際、最初にご讃題をいただきます。ご護題とは、話のテーマ（主題）をお経や親鸞聖人の御言葉から一部引いて具体的に示すものです。ご法話のご縁を「お取り次ぎ」とも言いますが、自分の考えを述べるお話ではなく、み教えから自分のいただいたところを取り次ぐという意味があるからです。今回の文章には、先に申した通り冒頭に示されてはいませんが、ご讃題があることがわかります。そのご讃題は「恩徳讃」です。

如来大悲の恩徳は

身を粉にしても報ずべし

師主知識の恩徳も

ほねをくだきても謝すべし

（『正像末和讃』『註釈版聖典」六一〇頁）

つまり米沢師は、青年の悩みについて自分が答えるというのではなく、「親鸞聖人の御言葉を通してその問題を一緒に考えていきましょう」という立場をとっておられます。「あなたの悩みの解決は、恩徳讃に示されていますよ」ということです。

さてここからは、恩徳を手掛かりとして米沢師のお心を読み解いていきます。

話を元に戻しましょう。米沢師が、青年の悩みが起こる原因について語られるところからです。その原因は一言でいうと「人生一貫して命がけになれるものがないことだ」との指摘です。その意味を社会状況に照らしながら丁寧にお話しされています。視点を「恩徳讃」にすれば、「身を粉にしても」「骨を砕きても」と親鸞聖人が命がけで出遇われたものが何なのかを見ていきましょうという前段であります。恩徳讃で窺える親鸞聖人のように、「あなたが人生一貫して命がけになれるものとであうことが、その虚しさ・生きづらさを超えていく道です」と論されているのでしょう。

さらにここで注視することとして、米沢師はおそらく相談者である青年の悩みを、若き日の親鸞聖人の悩みと重ね合わせておられることが想像できます。聖人の青年期は、比叡山において命がけの仏道修行を続けられたにもかかわらず、聖人ご自身にあらわれたものは、仏さまと自分のかけ離れた相であり、命がけになるものを見失われた迷いのお姿でした。相談者の青年でいえば、自分の幸せをじて命がけで一流企業に入ることをめざしてきたが・・残ったのは空虚という姿です。これはあくまで私の想像の範囲ですが、この文章の後半にも米沢師が若き日の親鸞聖人と、この青年を重ねる意図を感じる箇所が出てきます。それはこの青年の空虚がそのまま、空しくない人生を求める姿であり、生きることを放棄していない証拠と苦しみさえも意味付けされるところです。聖人において比叡山時代は、法然聖人（如来大悲の恩徳）と出遇うための大切なご縁であったということと重ねておられるのでしょう。

次に米沢師は、恩徳護にあらわされている親鸞聖人の気迫の背景をみていかれます。それは「後生の一大事をこころにかける」ことです。私が死ぬことと対面する、平たく言えば自分の死について真剣に向き合うということになります。人間は「死ぬ」ということを理解しています。しかし私が死ぬことには目を背けます。私が死ぬことと向き合うためには、また一段階上の学びが必要になります。私は僧侶としての日常で、時に自らが死ぬことと向き合っている方とのであいがあります。

一昨年の十一月、私が日頃から大変お世話になっている隣寺の坊守様が、ガンを思い八年間の闘病生活の未、往生を遂げられました。五十四歳でした。亡くなられた時、多くの方がもう少し共にすごしたかったと悔やんでおられましたが、ご住職をはじめご家族は毅然とした姿でお念仏申しておられました。壮絶な八年間で、ご家族はきっと数えきれないほど生きるということについて語り尽くされたことでありましょう。その内容を私は知ることはできませんが、共に生きる一瞬一瞬を大切にされたのだと思います。お勤め後のご挨拶で、ご住職が亡き坊守様をはじめ、ご家族お一人お一人に対しても心からお礼をおっしゃっていました。

「本当にあなたがいてくれてよかったありがとう」と。私は家族に対して「いてくれてありがとう」と伝えた記憶がありません。ご住職のそのお姿に頭の下がる思いでした。今思えば、それはまさしく阿弥陀さまのいのちへの目線であります。あなたの存在そのままが大切ですといういのちの見方です。坊守様が仏さまとなられ、ご住職を通して私にみせてくださったいのちの景色といただいています。

坊守様の八年間は、私にとっては何気ない一日としか感じないものを、今しかない一瞬一瞬として大切に過ごしてこられたことと思います。私の二十四時間と坊守様の二十四時間は同じであります。しかし、見ている景色は全くの別物です。私にとっては何気ないもの、すぐ忘れ去るもの。しかし坊守様にとっては、一回一回の食事も、一人一人とのであいも今しかないものとして大切にしておられたことでありましょう。そのお姿は、死を見つめながら生きることの大切さを噛みしめようとする気迫を感じます。八年間でご家族と一緒に流された「なぜ私が」という坊守様の涙は数えきれないものであったと思います。しかしその涙を流すたびに、阿弥陀さまと向き合われた日常があったことでしょう。つまり、「あなたのいのちが大事」という声を日々聞いていかれたのではないでしょうか。

米沢師はこのような姿を「命をかけるところに人は深い感動をおぼえる」と表現されています。そして、「『如来大悲の恩徳は』ここに深い感動が脈をうっているでしょう。いのちをかけた美しさがあるではありませんか」

と、ここではじめて恩徳讃を引いて味わっておられます。これは、この気迫にあふれ感動を覚えながら一日一日を送る姿こそ、今回のことば「あなたの憧れの世界」だと示していらっしゃるのです。そしてこれが本当にいのちを大事にする姿なのです。

ここで米沢師が言わんとされることを、私の師の一人である内藤昭文和上からみ教えの上でご教示いただいたことがあります。その内容は次の通りです。

み教えで「生きる」ということは、「生・老・病・死」と示されます。生まれ、歳を重ね、痛み、死んでいく。私が生きるということの真実の姿です。しかし我々はこの真実に逆らうのです。「歳はとりたくない」「痛みたくない」「死にたくない」と。本当にいのちを大事にするということは、老いる私も、痛む私も、死んでいく私も大切にするということでしょう。それが大事にできないということが「苦」を生みます。そしてその「苦」を生む原因が煩悩（自己中心性）であります。

米沢師は、その気迫と感動に満ちた時間を、特別な日ではなく日常にしていくことがあなたの空虚を埋めることだ、と青年に示しておられるのです。つまり、本当にいのちを大事にする日常ということです。ただ、同時に、それが最も人間にとって難しいことであると嘆かれます。つまり私が煩悩具足の凡夫であるということです。しかし難しいということが憧れを生みます。

「貴方の感じられている虚しさこそ、真実の世界への強烈な憧れなのです」その憧れの世界への道しるべが恩徳讃であるということです。すなわち、煩悩具足の私が空しからざる人生を歩むために、お念仏する日常にあることを米沢師はお取り次ぎくださっています。

あとがき

親鸞聖人御誕生八百年・立教開宗七百五十年のご法要を迎えた一九七三（昭和四十八）年に、真宗教団連合の伝道活動の一つとして「法語カレンダー」は誕生しました。門信徒の方々が浄土真宗のご法義を喜び、お念仏を申す日々を送っていただく縁となるようにという願いのもとに、ご住職方をはじめ各寺院のみなさまに頒布普及にご尽力をいただいたおかげで、現在では国内で発行されるカレンダーの代表的な位置を占めるようになりました。その結果、門徒の方々の生活の糧となる「こころのカレンダー」として、ご愛用いただいております。

それとともに、法語カレンダーの法語のこころを詳しく知りたい、法語について深く味わう手引き書がほしいという、ご要望をたくさんお寄せいただきました。

本願寺出版社ではそのご要望にお応えして、一九八〇（昭和五十五）年版から、このカレンダーの法語法話集「月々のことば」を刊行し、年々ご好評をいただいております。今回で第四十四集をかぞえることになりました。

二〇二四（令和六）年の「法語カレンダー」では、「宗祖親鸞聖人に遇う」というテーマを設け、これまでお念仏を称え人生を生きぬかれた、先師の言葉を選定いたしました。本書では、これらのご文についての法話や解説を四人の方に分担執筆していただきました。繰り返し読んでいただき、み教えを味わっていただく法味愛楽の書としてお届けいたします。

本音をご縁として、カレンダーの法語を味わい、ご家族や周りの方々にお念仏の喜びを伝える機縁としていただければ幸いです。また、各種研修会などのテキストとしても幅広くご活用ください。

二〇二三（令和五）年八月　本願寺出版社

一九四三（昭和十八）年に東本願寺で得度。曽我量深師より法名を命名され「理深」と名乗られたそうです。一九四四年から一九四六年まで大谷大学に奉職。一九六〇（昭和三十五）年に、当時世界的に影響を与えていたドイツのプロテスタント神学者パウル・ティリッヒ（一八六六ー一九六五）と対談。ティリッヒは、さまざまな宗派の高僧と対談したそうですが、自身の仏教への関心に、「明確に答えられたのは安田理深だけであった」と言っておられたようです。そして、一九八二 （昭和五十七）年に往生を遂げられました。真宗大谷派贈講師であられます。

安田氏の感化カ

さて、私が師の功績を伺うべく師と有縁の方々の話を調べていた時、講義が難解・難しい・わからないが、何故か多くの人が感化されたといったような不思議な魅力が述べられていました。その一つを紹介します。これは安田師の講義を身近で長くきいてこられた本多弘之氏の著書で「師安田理深論』（大法輪閣二〇一九年）から、書籍案内にも抜粋して紹介されているものです。

浄土という問題に絞って親鸞教学を構造的に解明したのは非常に珍しいことです。安田先生はこの話を、お百姓さんも聞いておられる会座で三日間なさったのです。先生の営みは、存在の故郷を明らかにするべく、自分のあらゆる疑難をぶつけながら思索していく。その営みは何処に行っても行われる。聞いている方は皆ほとんど分からない。分からないけれども、安田先生の思索に触れると、今まで聞いていたものがどうも嘘臭い。だから、いよいよ聞かずにはおれないということになって、先生と一緒に存在の故郷を解明する会座が相続されていくのです。

この中の「いままで聞いていたものがどうも嘘臭い」というこのすがたは、安田師を通して、正しく人間（私）が教えにであった証だったのでしょう。言い換えますと、私が日常でみているもの、聞いているものの危うさを、阿弥陀さまの智慧と慈悲に知らされた営みとでもいうのでしょうか。

僧ということ

そこで今回のことばですが、先に申しました通り、「安田理深集（上）」で発せられている言葉です。その前後の内容は、教団と教学について安田師が言及される中、仏・法・僧の三宝、特に僧（僧伽）について述べられた箇所に出てきます。そこで安田師は現代の問題は「僧伽」（共にみ教えを聞かせていただく仲間、教団、御同朋・御同行）にあることを指摘しておられます（※筆者は安田師ご在世当時の問題ではなく、現在さらに深刻化した問題と感じている）。その啓発の言葉として「人間が人間だけでやっていく、現代の問題はそこにある」という今回のことばが出てきます。

このことばの前後の文章を読んだ最初の私の印象は、正しく先に紹介しました「難しい」というものでした。しかしその内容に感化され、記憶から呼び起こされた自身の出会いと経験が浮かんできました。そのことは、私にとって自分がそれまで見ていた「仲間」の概念をひっくり返された経験だったのです。その経験がなければ、今回のこの安田師の文章を理解することはおろか（※今も安田師の言葉を全て理解したとは言い難い）受け入れることすらできなかったかもしれないと感じています。同時に安田師の社会を見通す目線の鋭さの一端を感じました。ここでその経験を紹介します。読者の皆様にとって、この度の安田師のことばを味わうヒントになればと思います。

私が仏教を学びだして間もない学生時代の話です。ある日の講義で、仏教徒の宝として示される「三宝」（仏・法・僧）の説明がありました。それは、当時の私にとって大変驚く内容でした。仏教徒における宝（三宝）とは、一つ目が「仏」仏さまです。そして二つ目が「法」仏さまのみ教え、またはみ教えがまとめられた経典等のことを言います。と、ここまでは「仏教徒として宝とするのは当然」という思いですんなり受け入れられました。そして最後の三つ目は「僧」といいますが、これはお坊さんではなく「僧伽（サンガ）」といって、仏さまを敬い、み教えを共に聞き・喜ぶ仲間のことを言います。仏さまを敬い、教えにであう前提での仲間のことです。

仏さまとその教えにご縁が無いところには僧はありません。といった説明がなされ、そこに大きな疑問を抱いたのです。

「私は、幼いころから祖父母や両親に、仏教は全てのものを救うみ教えと聞いてきた。そういう教えが「仲間」に何故条件を出すのだろうか。私にとっての「仲間」は、仏教の教えを聞いたことがない人もたくさんいる。中には「うちはキリスト教です」という人もいる。自分にとってはそういう方々も宝と思うのに、何故枠組みを作っているのだろうか」というものです。その後、折々にその疑問を尋ねたこともありました。しかしどこか釈然とせずに、とうとう卒業するまでこの疑問がなくなることはありませんでした。

その後、九州の実家のお寺に帰りしばらくたったある日のことです。「僧伽とは？」というテーマの研修会を受講するご縁がありました。ご講師は、武蔵野大学並びに筑紫女学院大学で教類をとっておられたご講師でした。最初に小山師が問題提起をされました。

親鸞聖人は、関東での生活で聖人を慕うたくさんの方々とのであいがありました。しかし聖人は、その方々に対して「親鸞は弟子一人ももたずそうろう」との立場をもっていらっしゃいます。これは、聖人にとってこの方々は、お弟子ではなくお仲間とみていらっしゃったのですが、我々が見る仲間と同じでしょうか、違うのでしょうか。

その後グループワークになり、参加者の先輩方のお話を伺いました。

「どのお寺さんにもご法座では頭の下がる方がいらっしゃいますね」

唯一記憶に残っているのがこの意見だけで、当時の私にはわけがわからないものでした。親鸞聖人の「弟子一人ももたず」という立場も、大変謙虚な方というイメージでした。講義の最後に質疑応答の時間となり、思い切って小山師に先の疑問をお尋ねしました。師は丁寧に私の疑問を何度も確かめながら答えてくださいましたが、それでも私は納得できませんでした。その私の納得いかない顔を見て、小山師は自身のエピソードをご紹介してくださいました。

先に述べました通り、師は大学で仏教の講義をなさっていましたが、必ずその日の講義の感想文を生徒に書いてもらっていたそうです。ある年の講義でのことです。

一人の生徒が毎回その感想文に、講義内容への文句を書いてきたそうです。

「先生の講義は全く意味がわからないです。私は仏さまなんていないと思っています。お浄土？先生は夢でもみられたのですか？」といったものでした。師は「当時、正直私はその生徒が嫌いでした」とおっしゃっていました。師のお気持ちは理解できます。一度や二度「わからない」と言われたぐらいでは嫌いにならないでしょうが、毎週・毎回講義の度に反論されると「この人は私の話を聞く気がないのだな」と思うでしょう。

そうした中で一年間の講義が終わりました。終了後に、その生徒の最後の感想文を読んで、小山師は驚かれたそうです。

「先生、一年間お世話になりました。私はプライベートで、辛いこと悲しいことがたくさんあり、人生を投げやりに思っていました。しかし先生のお話を聞くたびに、疑問を持ちながらも、生きる力をいただいた気持ちになりました。仏教って素晴らしいと思います。毎回失礼なことばかりいいまして大変申し訳ありませんでした。

またどこかで先生のご講義をお聞かせいただけることを楽しみにしています」

といった内容のものだったそうです。小山師は、その話をご紹介いただいた後に私の疑問に対してこうおっしゃったのです。

「私は、指導者として教えながら、その生徒から本当に聞くという姿勢を教えていただきました。感想文を読む度、わかりやすいです。楽しく聞かせていただきました等、講義に対し肯定的な意見を言う生徒が聞いてくれている人と私は思っていました。しかし、最後の感想文を読ませていただいたとき、その反論ばかりの生徒こそ私の話を一番聞いていてくれたのだということを知らされました。私は教壇に立って教えながら、本当に聞くという姿勢をその生徒に教えていただいたんです。私とその生徒は、世間で言えば今でもこれから先も元先生と生徒という関係でしかありません。しかし、仏さまの眼からみれば、互いに教えあう仲間とみていらっしゃるんでしょうね。僧とは仏さまの眼を通した仲間であります」

教えを通した風景

み教えを聞かせていただくと、煩悩をもつ身とは、自己中心にしかものを見れないと知らされます。私の目線での仲間は、結局自分にとっての都合の枠から抜け出ることはないのです。もし仏さまの目線がなければ、小山師も、嫌いな生徒が思ったよりいい生徒だったという変化しかなかったはずです。「世間での生徒が実は師であった」という風景があったでしょうか。

もう一度申しますが、あの人は良い人、悪い人と悩具足の私の基準は、しょせん都合の枠にしかありません。そしてその都合が真実でない故に、良い人が悪い人へ、悪い人が良い人へと、ころころ変化します。それは一対一の関係であっても大きな集団となっても、「人間だけ」の関係である限り同じです。故に、共に歩む日常は良かった、間違いだったを繰り返し、前進・後退の連続で道を見失い生きづらさを感じずにはおれない社会（人生）があります。

「人間が人間だけでやっていく、現代の問題はそこにある」この安田師の言葉を通して、仏さまを仰ぐ日常の大切さを多くの方とご一緒に考えられるご縁となればと思います。

（藤川顕彰）