光明寺　浄土真宗本願寺派（西本願寺）

「祖父が慕った米沢さんとは、どんな方なのだろう？」そう思いながら本を読ませていただきました。

ところが米沢さんのことばが、私にはとにかく難しかったのです。決して難しい理屈を語っておられるわけではありません。米沢さんは浄土真宗を深く学ばれながらも、教学的な用語にとらわれることなくご自分の言葉で自由自在にお話ししておられるのです。それが私にとっては初めて聞く浄土真宗のお話のように思えて、戸惑ってしまったのです。

困り果てた私は、祖父が書き残してくれた寺報にヒントがないかと目を通してみました。何十年も書き溜めた寺報を綴じたファイルはもうすっかり色褪せていました。ふと、一九八二年十一月号の寺報に目が留まりました。「ご利益」について書かれてあったのです。

私たちが何かをじるというのは、ご利益があることを期待することである。

四十年以上前の祖父のことばが、今を生きる私に迫ってきたように感じてドキッとしました。

私はいろいろなものに期待しながら生きています。人生の中で私は期待をしなかったことがないのです。このことはお釈迦さまが「仏説無量寿経」の中にお説きくださっています。

「田があれば田に悩み、家があれば家に悩む」

田んぼがあれば「今年の取れ高はどうだろうか、不作になりはしないだろうか、米の値段が高騰しているこのご時世、倉庫に泥棒が入りはしないだろうか」とあれこれ悩みが尽きません。立派な家が建っているのを見れば「あの家の人はさぞ何不自由ない幸せな毎日を送っているのだろう、それに引き換えこの私は・・・・・・」と悩む。

有れば有ることに悩みが尽きないし、無ければ無いことに悩みが尽きません。悩むのは、悩みとは正反対のご利益を期待しているからではないでしょうか。

以前、いつも飲んでいるサプリメントを買いにドラッグストアに行った時のことです。お会計を済ませると、店員さんがくじ引きの抽選券をくださいました。

「今、隣接する家電量販店でくじ引きをやっていて、この抽選券でくじ引きができるのでよかったらどうぞ」

せっかくもらったのだから、と私はその足でお隣の家電量販店に行きました。入ってすぐの所に店員さんがおられたので抽選券を見せると、店員さんは快くくじ引き会場に連れて行ってくださいました。くじ引きはガラガラポン。店員さんが固唾をのんで見守る中、私はガラガラと回す…・・。すると、中から青色の玉がコロンと出てきました。次の瞬間、「ガランガランガラン！」と店員さんが鐘を鳴らし、「おめでとうございます！一等賞です」

と声高らかに言ったのです。何を隠そう、私はこれまでくじ引きに当たったためしがありませんでした。たいてい残念賞のポケットティッシュをもらうのが関の山。

そんな私が一等賞です。それも、家電量販店での一等賞です。次の瞬間から私は「何がもらえるんだろう」とわくわくしました。最新の薄型テレビ、機能性抜群の掃除機、洗濯機、マッサージ機..なんならその景品をもらってから後の快適な生活が、頭の中にホワワーンとイメージされました。景品引き換え会場に通され、「それでは、一等賞の方はこちらの二つの商品から、お好きな方を一つお選びください！」

店員さんが、とびきりの笑顔でジャジャーンと私の前に出された物は・、台所

用洗剤と食品用ラップでした。

「えっ、これが一等賞？」

私はこの時とてつもなくがっかりしたのです。

さて、この時私はなぜ、とてつもなくがっかりしたのでしょう？店員さんは何も悪くありませんね。また、台所用洗剤だって、食品用ラップだって、日頃使っている物です。普段は買っている物がもらえるのならば、嬉しいはずなのです。なのに、なぜがっかりしたのか。それは、私が期待をパンパンに膨らませていたからです。最新の便利な家電製品がもらえると手に期待し、期待通りの現実にならなかったからがっかりしたのです。

くじ引きに限らず、私は人生のあらゆる場面で、「こうなったらいいな」と、人に期待し自分に期待し、社会や世界に期待しながら生きています。その期待はほとんどが裏切られ、期待はそのまま「なんで自分ばかりこんな目に遭わなければならないのだろう」と憂いへと変わります。期待したものが得られても、それで満足することはなく、また新たな期待が湧いてキリがありません。何が得られたら、どんな自分になれば満足することができるのか、その何かがわからないままに、あれやこれやとご利益を求めるのが私なのでした。

また、祖父は寺報の中でこうも語っています。

さきの戦争中、日本の国民は殆ど全員が戦いに勝つことを至上の願いとしていた。神にも祈り、仏にも願った。正義の戦いであり全人類のためだと倍じていたからである。（中略）一たん何かの縁で非常事態となると、人間のもっている恐ろしさが怒涛のように押しあげられて、止まることができなくなるものである。

八十一年前の戦争を経験した一人の声です。私たちの起こす願いは、時に人間同士で殺し合う戦争をも生み出してしまうような、危ういものであることをまざまざと知らされます。

世間的なことでは心の底から満足できない、そういうものが人間にある

祖父と同じ時代を生きられた米沢さんのこのことばの奥には、何事にも満足しきれず、自分の期待に苦しめられてきた人間の深い苦悩の歴史があります。そして、悲しき私たちの為に届けられたものに「出遇え！」という強いメッセージが込められてあるように、私には思えてなりません。

実は、祖父がご利益について書いた寺報には、発行される約一カ月前に生まれた私のことが書かれていました。私が生まれた時に、姉二人が「赤ちゃんの名前はマリちゃんがいい！」と言ったのだそうです。祖父はそれを聞いて、マリにするならどんな漢字をあてたらいいだろうと、お経にたずねたようです。すると『仏説無量寿経』の中で、お釈迦さまがこの人間の世にお出ましになられた訳を説かれたところに、「これだ！」というおことばがあったのです。

前以出興於世 光闡道教

欲拯群群萌 恵以真実之利

（加来が）世にお出ましになるわけは、他の教えを説き述べて心んを救い、まこりやくとの利益を恵みたいとお考えになるからである。

（『浄土三部経（現代語版）」｜四頁）

私たちのご本尊阿弥陀如来という仏さまは、何を求めればいいのかわからない、自分の願いに苦しんできた私のことをよくよく知り抜いて、「この者を、一切の・苦しみから解き放たれた仏と成らしめたい」と願いをおこされました。

私は仏さまになりたいなんて思ったことはありません。阿弥陀さまの方が私のことをよくよく見通してくださり、本来私が願うべきことを阿弥陀さまが願い、阿弥陀さまの方で仕上げてくださった功徳を余すことなく南無阿弥陀化の名号に込めて、私に届けてくださったのです。

真実の利益とは南無阿弥陀仏のこと、これを私たちに恵まんがために、お釈迦さまは人間の世界にお出ましになられたとお説きくださっています。ここの御文を読み、祖父は、

「今現に私が恵まれている真実の利を、この子にも影恵まれてほしいという願いをこめて、かつまたこの子によって我々が、真実の利を一層深く受とらせていただく授かり子として、ふさわしい名と考えてみた」と書いていました。きっと改めて「仏説無量寿経」が説かれたいきさつを知らされ、感のうちに書いたのでしょう。

でもその後に「結局は真和を排して亜紀子に決定して落ち着いた」とあり、私は思わず吹き出してしまいました。「亜紀子」と名付けたのは、父なのです。父にとっては舅である祖父に対して日頃はあまり主張しない父が、この時ばかりは譲らなかったのでしょう。その様子を想像して、私はクックッと笑いながら、自分がどれほどに願われている存在なのかを思い知らされて、グッとこみ上がるものを感じたのです。

別の号にはこんな話もありました。

ある日の晩、家族みんなで夕飯を囲んでいると、この時一歳半の私が何を思ったのか、急に立ち上がってヨチョチ歩きで部屋の隅に置いてあったゴミ箱の前に行き、両手を合わせて「マンマンアッ、マンマンアッ」と拝み始めたというのです。家族みんながどうしたことかと不思議に思いゴミ箱の中を覗いてみると、中に金色に光る菓子箱の包装紐が捨ててありました。なるほど、この子は普段大人たちがお仏壇で金ぴかの阿弥陀さまを拝んでいるのを、見様見真似でやっているのだと判明しました。幼い妹が無心に両手を合わせるのを見て、姉二人も後ろに続いて拝み始めたそうです。

子どもたちが手を合わせるのに、「拝んだらどんないいことがある」なんて期待はありません。どうすれば儲かるかとか、明日の米の値段を心配する必要もありません。なぜならまかせきっているからです。そのいのちを願い支えてくださる存在に、ただ念仏の姿なのです。

「自分中心の計算づくの心から離れることができず、いつもはからいに明け暮れてしか生きられない私が一歳半の幼児から大きな教えをいただいたことでありました」

おじいちゃん、ごめんなさい。お父さん、親さま、お釈迦さま、阿弥陀さま、ごめんなさい。あれから四十年ちょっとが経ち、一歳半の時のことなど微塵も記憶に残っていない私は、すっかり自分中心の計算づくの心を振り乱しながら生きています。ようこそそんな私の為に真実の利益を届けてくださいました。米沢さん、ありがとうございます。私はこの度あなたのことばのお蔭で、自分にこの上ない宝物が届けられてあることを聞くことができました。

ようこそ、ようこそ。南無阿弥陀仏。

（田坂亜紀子）

一九九七年には京都女子大学の学長に就任され、四年間にわたり大学運営の先頭に立って隆々発展に尽力されました。また、二〇〇一（平成十三）年に同大学の名誉教授となられてからも、浄土真宗の学僧として宗門内外で活躍され、本願寺や本願寺派関係学校などが開催する研修会で、度々、講師を務められました。ナーガールジュナや海士思想に関する著書が多く、今日もその業績は僧侶や研究者に多大な影響を与えています。

二〇一五（平成二十七）年、八十二歳でご往生なされました。

死別の悲しみの中で

仏教には、愛別離者という言葉があります。文字通り、愛する人との別離の苦しみのことです。誰しも、愛する人との別れは辛く、また悲しいものですが、特に、日常生活をともにしてきた家族との死別は、筆舌に尽くし難いものがあります。愛情が深ければ深いほど、過ごした時間が長ければ長いほど、別れの悲しみも大きいといえるのではないでしょうか。

ここで、有名な「芥子の実」という話を紹介します。主人公は、キサーゴータミーという女性で、彼女にはようやく歩けるようになったばかりの一人息子がいました。しかし、その愛し児が病気で息を引き取ると、コータミーは「息子の死」という現実を受け入れることができず、亡くなった我が子を抱いて町中をさまよいます。

「息子を何とかしたい」という一心で助けを求めますが、誰も死んだ子を生き返らせることなどできるはずもなく、町の人たちは困り果てるばかりでした。ある人が「お釈さまなら何とかしてくださるはずだ」というので、すがる思いでお釈迦さまのもとを訪ねました。

「この子の目を覚ます手立てを教えてください」

とゴータミーが懇願すると、お釈迦さまは彼女の願いを受けとめて、「白い芥子の実をもらって息子に与えるとよい。ただし、その芥子の実は一人も死

者を出したことのない家のものに限るぞ」

と教えられました。それを聞いたゴータミーは、必死になって町中の家を一軒一軒訪ね、死者を出したことのない家の芥子の実を探し回ります。

「息子を生き返らせるために白い芥子の実が要る」と伝えると、「譲ってあげよう」という人はいますが、「これまでに、この家から死者を出したことはないですか」と尋ねると、みな哀しい顔をしながら首を横に振るのです。あきらめきれないゴータミーは、町中のすべての家を残らず訪ねましたが、いまだ死者を出したことのない家など一軒もなかったのです。

彼女はようやくお釈迦さまが伝えようとしていることに気づき、意を決して、町

はずれの墓地に息子を葬りました。

お釈迦さまから「白い芥子の実は手に入ったか」と尋ねられると、ゴータミーは「私にはもう芥子の実は必要ありません。町中のすべての家庭を訪ねましたが、これまでに家族を亡くしたことのない家庭などありませんでした。人はみな、いつかは必ず死ぬ、それが特別なことではないとよくわかりました。お釈迦さま、どうか私をお救いください」

とあらためて懇願したのでした。お釈迦さまは

「子どもや家畜が確実にあるものだと思いこんで、それらに執着する人たちは、大きな「死という恐怖」が襲ってきて、すべてを奪い去っていくのだよ」と教えられました。そして、

「仏の教えに違うことなしに百年を生きるより、たとえ短い時間でも、仏の教えに遇うことができれば、それに越した人生はないのだよ」と論されたのでした。

「死」は他人ごと

ゴータミーも「人は必ず死ぬ」ということは知っていたに違いありません。しかし、「我が子が亡くなった」という事実を絶対に認めたくなく、この厳しい現実から無意識に逃避し続けたように思います。

「何かのまちがいであってほしい」という切なる思い、「もしかすると目を覚ますのでは」という一縷の望み、諦めようにも諦めきれない母心、誰も彼女の心境を身勝手だと責めることはできません。ゴータミーのように、無常の現実に我が身が直面したとき、一体どのように受け止めることができるのでしょうか。

私たちは平生、「死」を自分の問題として受け止めていないように思います。どこまでも他人ごととして、客観的に考えているように感じます。人ごとであれば一都込油は道理、人が死ぬのは当たり前のことだ」と言えますが、それを自分や自分の家族に置き換えて考えてみると、決して「当たり前」では済まされないのです。

それなのに「死」の問題を先送りにし、自分の「いのち」が終わることを考えずに生活しているのです。「どうせ死ぬのだから、そんなこと考えても仕方がない」とか、「考えたところで、死なないわけではない」とかいって開き直り、死ぬことを忘れて生きていく。味は、その方が楽なのかもしれませんが、それはただの現実逃遊で、問題は何一つ解決されていないのです。自分自身の「死」は、絶対に避けることができない最も憂鬱な問題であり、人生の一大事です。「死」を主体的に受け止めてこそ、はじめて「いのち」への深いめざめの第一歩となるのではないでしょうか。

「いのち」への深いめざめ

瓜生津先生は、今回の法語の出拠となる著書の中で、

この世のいのちは無常であり、落とせば壊れる茶碗のように、いますぐにでも壊れるのです。しかしそれだからこそ、そのいのちが壊れずに今あると思うと、とても愛しく、大切にせずにおれません。（中略）

自分のいのちが無常であるということを知るなら、一瞬一瞬のいのちがいかに大切であるか、今なすべきことは何であるか、ということを真剣に考えるようになるのです。

仏法はそこから始まると言っても過言ではありません。

といわれて、童謡「しゃぼん玉」を引用されます。

しゃぼん玉とんだ

屋根までとんだ

屋根までとんでこわれて消えた

しゃほん玉消えたとばずに消えた

生まれてすぐに

こわれて消えた

風、風吹くな

しゃぼん玉とばそ

幼い愛し児を失った作詞家の野雨情がつくった歌詞です。瓜生津先生は、

雨情の悲しみがどれほど深いものであったか、その心が痛いほど伝わってきます。（中略）

しゃぼん玉に愛児のいのちを重ね合わせ、そのどうしようもない悲しみから

「風、風吹くな」と心から願わずにはおれなかったのです。

しかし、このようにいとし児の死を悲しむ雨情でありましたが、この童謡からは、悲しみが「いのち」への深いめざめとなっているのを感じ取ることができます。 （中略）

生と死の境に人間のいのちがあるという自明の理を痛感した作詞者の心を見

過ごしてはならないと思います。

と解説され、生まれてから死ぬまでが人の「いのち」、そのいつ終わるかも知れない「いのち」に目覚めるために、「一日も早く聴聞すべきである」と勧めておられます。

仏となる「いのち」

ある先輩から、「死別という大きな悲しみの中で、真実の教えに出会っていく。

それが、浄土真宗の葬儀の意義だよ」とお話しいただき、「悲中、法縁」という言葉を教わりました。厳しいご縁であればあるほどに、仏さまの教えは響くものです。

普段聞いてもなかなか耳に入らないことが、死別の悲しみの中では素直に心に届いてきます。

「大切な人の命終は、私に対する無言の説法」という言葉を思い出しました。「すべては無常であり、生まれたものは必ず滅びゆく」という道理を、亡き方が目の前で説いてくださっているのです。

「いつかは終えるいのち」と思っていたけれど、「いつ終えるかも知れないいのち」と気づかされます。いつ終わっても不思議ではない「いのち」、今日終わってもおかしくない「いのち」、それなのに今もこうして生きているのです。悲中法縁、あらためて「どう生きるか」を問われているような気がします。

南無阿弥陀仏。「死んだら終わり」と考えていた私の心に阿弥陀さまの説法が刺さります。

この無常なる「いのち」が、思い通りにならない「いのち」と知らされるこの思い通りにならない「いのち」が、かけがえのない「いのち」と知らされるこのかけがえのない「いのち」が、生かされている「いのち」と知らされるこの生かされている「いのち」が、願われている「いのち」と知らされるこの願われている「いのち」が、仏となる「いのち」と知らされる

私の「いのち」は無常、仏さまの「いのち」は無量

無常の「いのち」が無量の「いのち」へと転ぜられる

それが南無阿弥陀仏、阿弥陀さまのおはたらきなのです。

（緒方義英）

テレビやラジオの出演が数多い中で、先生がもっとも大切にされた番組が、毎週ラジオ放送されていた「全国こども電話相談室』だそうです。四十年間、全国のこどもたちの疑問や相談に真正面から向き合い、ときにはユーモアを交えて回答されていました。

また、尺貫法の復権運動や佐渡島の独立運動、安保改正に反対する運動など、社会活動にも意欲的に参加され、特に一九九五（平成七）年の阪神・淡路大震災では、被災地の障がい者支援に尽力されました。

晩年は旅暮らしで、各地で味わった感動や社会の矛盾を語りながら講演活動を続けられ、二〇一六（平成二十八）年七月七日に往生なされました。

見えない世界

永先生の著書「庭説法」には、「マグロを育てる森」という興味深い内容の章があります。そこには、スキューバダイビングを長年の趣味としてきた俳優の本郷淳さんの話が紹介されています。

マグロは森のおかげで育つ。マグロと森は、一見関係のないように見えて大いに関係があるのだ。マグロは、アジャイワシのような小魚を食べて育ち、アジャイワシは海洋性のプランクトンを食べて育つ。海洋性のプランクトンは、大陸棚のプランクトンを食べて育ち、大陸棚のプランクトンは、川から流れてきた水の栄養で育つ。そしてその川の水は、森から流れてくるのである。

ートンのマグロを漁獲しようとすると、十トンのアジャイワシが必要で、アジやイワシが育つためには、その十倍の海洋性プランクトンが必要になる。その海洋性プランクトンが育つには、その十倍の大陸棚のプランクトンが要る。

森が豊かでないと大陸棚が豊かでなくなり、大陸棚が豊かでないと海洋性の微生物が育たない。そうするとアジやイワシがいなくなり、アジやイワシがいなくなると、マグロも育たない。だから、マグロを育てるためには、豊かな森が必要なのである。

（以上、本文要約）

見えない世界を想像することは、たいへん難しいことだと思います。しかし、それは、とても大切なことだとも思います。

見えない世界を想像し、さまざまな物事の関係性について知ることができたなら、私が勝手に「関係ない」と感じていたことが、「実は深いところでつながっていたのだ」と感じることができるでしょう。そのような経験の中から、「この世に関係のないものはない」と受け止められるようになるのだと思います。

マグロはイワシやアジを食べて育つとありましたが、私はイワシやアジだけではなく、他の魚もいただくし、肉や野菜もいただきます。マグロが森によって育てられているのなら、私は森羅万象、あらゆるものに育てられ、生かされているといえるのです。

深い関係があるのに、その関係を知らないまま、まるで関係がないように思ってしまう。本当はつながっているのに、つながっていないと感じてしまう。「関係ない」、「つながりもない」、そう考えると何だか孤独で淋しい気持ちになりませんか。

関係性を知る

みなさんは、お仏塩にお供えする菓子や果物について考えたことはありますか。

そもそも、なぜ、お仏壇に菓子や果物をお供えするのでしょうか。

浄土真宗のお仏壇は、阿弥陀さまの浄土の世界が具現化されたものですから、その中のものはすべて、阿弥陀さまの功徳によって仕上げられた「浄土の糖厳（お飾り）」ということになります。一つ一つの荘厳には意味があり、それぞれに阿弥陀さまの「恩徳」を見ることができるのです。

目の前の灯明（ローソク）は、私を照らし世界を明らかにしてくださる阿弥陀さまの「智慧」、きれいに飾られた事は、その仏華のように私を浄土に生まれさせようとなさる阿弥陀さまの「慈悲」を象徴しています。また、中央に置かれた香炉は、海士からの香りを運び、今にも逃げようとする私をとどめ、おさめ取ろうとする阿弥陀さまの「すくい」を表わしているのです。

それでは、菓子や果物には、どのような意味があるのでしょうか。菓子や果物に、

阿弥陀さまのどのような恩徳が見えるというのでしょうか。

お仏壇に供えられた果物、それは何年も前に植えられた果から収穫されたものでしょう。果が実をつけるまでには豊かな土を必要とし、豊かな土には土を肥やす微生物、微生物の餌になる細菌が不可久であったでしょう。さらに、果を枯らさないための雨と、光合成のために必要な光がなくてはなりませんでした。

土、水、光、いや、きっとそれだけではないはずです。私が見えていないだけで、そこには、さらに「はかり知れない恵み」があったことでしょう。それらが、想像もつかない関わりを持ちながら成長を支えたのです。

その果物が、いま、私の目の前に供えられている。お仏壇の果物は、そのことを

私に教えてくれているのです。

阿弥陀さまの光に照らされたお仏壇の中の果物、それは肉眼では見えない「はかり知れない恵み」を映し出し、私に説法をしてくれているのです。いや、その果物を通して、阿弥陀さまが説法をしてくださっている、といったほうがよいのかもしれません。阿弥陀さまの光に照らされなければ、きっとこのことには気づけなかったでしょう。

恩を感じる喜び

見えない関係性に目を向けないと、他に対する慈しみや思いやりの心が生まれてこないように思います。そればかりか、周囲の人の気持ちを理解しようとせず、自分勝手なことばかりを考えるようになりそうです。

「誰の世話にもなっていない」「誰にも迷惑はかけていない」とは本当でしょうか。

そう思い込んでいるのは、世話をしてくれている人や迷惑をかけられている人が見えていないだけなのではないでしょうか。

ここで、東井義塩先生の「つながりあっているいのち」という詩を紹介します。

見えないところで

ひとつながりに

つながりあって生きているのは竹藪の竹だけではない

土手の

すぎなだけではない

つながりあって生きさせていただいている

このいのち

見えないところで「いのち」を支えてくれるもの、気づかないところで「私」とつながってくれるもの、それを感じることができたなら、なんとありがたいことでしょう。深い関係性を知れば知るほどに、私にとどけられている多くの恩恵に気づかされるのです。

知恩、感思、報恩。

恩を知り、恩を感じるならば、自然と「ありがとう」という心が生まれます。もし、「ありがとう」という感謝の心が生まれないのであれば、それは恩を知っただけで、恩を感じていないからでしょう。

恩を感じると、とてもありがたい気持ちになり、それが喜びとなる。恩を感じる喜び、その喜びで心が満たされると、「おかげさまで」と頭も下がるのです。

実るほど頭を垂れる稲穂かな

恩を恩とも知らずに生きてきた私が、たくさんな恩を感じて頭が下がる、これがまさしく恩に報いる姿でありましょう。

そして、多くの恩を感じられるようになると、目に映るものすべてが「ありがたい」と受け止められ、喜びに包まれた生活になるのではないでしょうか。自分にとって都合のいいことも、自分にとって都合のわるいことも、いただいているこの「いのち」も、すべてがありがたいと思える、そんな仕合せな人生を送りたいものです。

阿弥陀さまとの深い関係

世の中には、阿弥陀さまのことを知らない方もいます。また、阿弥陀さまの話を聞いても「自分には関係ない」と思う方もいるでしょう。さらに、「なぜ、阿弥陀さまは関係のない私を救おうとされるのですか」と疑問を抱かれる方もいるのではないでしょうか。

しかし、阿弥陀さまの側からすれば、関係のない人などは一人もいないのです。

生きとし生けるすべての「いのち」を見そなわし、「必ず救う」と誓ってくださる如

来さまだから、私に向けて「阿弥陀」（無量寿・無量光）と名のられ、「南無障弥陀」ととどいてくださるのです。

私が子どものころ、常念仏のお婆さんがおられました。当寺で法座が開かれるたびにお参りに来られ、毎座聴聞されました。いつでもどこでもお念仏なさるお方で、お念仏の後には決まって「ありがたい、もったいない」と、阿弥陀さまのご恩を喜ばれておられました。

ご恩を知り、ご恩を感じて、ご恩に報う。すべてが、「南無阿弥陀仏」の一声です。

願いがかけられていることも知らずに、「関係ない」と背を向ける。そんな私を放っておかない阿弥陀さま。おかげさまで、今日も「南無阿弥陀仏」が聞こえてきます。

（緒方義英）

浄土という世界

さて、七月の法語は、海土という世界が「違ったものが違いをもったままに調和することができる」と教えてくださっています。そこで、まず、その意味について考えてみたいと思います。

「調和」という言葉を国語辞典「辞海」（三省堂）で調べると「矛盾または衝突がなく、互いにほどよく和合すること」とあり、「広辞苑」（岩波書店）には「うまく釣り合い全体がっている。矛盾なく、互いに程良い」とあります。「離える」、「触らぐ」という漢字の意味からしても、もの同士の釣り合いが取れて調い、和合している様子がイメージできます。

そうすると、違ったもの同士が、その違いのままに釣り合い、衝突することなく仲良くしている。違いを違いのままにお互いが尊重し、そこに良好な関係を築きながら一つの空間をつくっていく、それが浄土の世界であると解釈できます。

「仏説無量寿経」には、浄土の世界が、阿弥陀さまの「四十八の願い」によって成就されることが説かれています。「四十八の願い」とは「生きとし生けるすべてのものを救いたい」という阿弥陀さまの悲願のもと、その救済を実現するために選び抜かれた四十八の行（手だて）のことです。

この四十八の行が浄土を完成させ、その浄土の功徳が「生きとし生けるすべてのもの」の救済を成立させるのです。「四十八の願い」の中、第三番目の願いと第四番目の願いには、次のように誓われています。

第三願文（悉告金色の願）

わたしが仏となるときに、わたしの国の人々が、ことごとく金色とならないならば、わたしは決してさとりをひらきません。

（著者意訳）

第四願文（無有好の願）

わたしが仏となるときに、わたしの国の人々が、容姿に違いがあり、それによって好き嫌いや美酸の思いをいだくようであれば、わたしは決してさとりをひらきません。

（著者意訳）

この両願によって、阿弥陀さまの浄土の人々は、みな金色に光り輝き、その容姿は端正で、互いに「好き、嫌い」とか「美しい、醜い」というような執着を持たないことがわかります。

私たちの世界では、誰でも「好き嫌い」の一つや二つはあるものです。食べ物の「好き嫌い」、音楽の「好き嫌い」、洋服の「好き嫌い」、そして人間の「好き嫌い」。

多くの人が、自分の幸福のためにと、好きなものばかりを追い求めて、嫌いなものを遠ざけようとしますが、実は、嫌いなものばかりではなく、好きなものにも苦しみは伴うのです。試しに頭の中で、一番嫌いな人と一番好きな人を思い浮かべてみるとよいでしょう。

嫌いなものに関する苦しみは、おそらく説明は不要だと思いますが、嫌いなものが江づいてくる苦しみと、嫌いなものが離れていかない苦しみです。嫌いな人が向こうからやってきたときの気持ち、嫌いな人が居座って帰らないときの心境を思うと、確かに苦しいものです。

次に、好きなものに関する苦しみは、好きなものが遅づいてこない苦しみと、好きなものが離れていく苦しみです。大好きな人が近づいてこないときの気持ち、また、大好きな人が離れていくときの心境を思い浮かべると、確かにこれも苦しいものです。

このように、「好き嫌いことらしくしまうと、とここ必ず苦しみが生まれます。

そして、これは「好き嫌い」に限ったことではなく、美醜・優劣、善悪・正邪の意識にも通じます。

「説無量寿経」や「心』弥経」には、「浄土は苦しみのない世界である」と説かれていますが、それはこの二つの願いに誓われているように、浄土の人がみな平等に輝き、好嫌・美醜などといった分別にとらわれないことが要因の一つと考えられます。「好き・嫌い」、「美しい・醜い」といった分別にとらわれると、必ず苦しみは生まれます。そのような分別を離れ、すべての存在を「平等に尊い」と受け止めることができたなら、すべてのものがありがたく見え、すべてのことをありがたく感じられるのではないでしょうか。

浄土とは正反対の世界（矛盾と衝突の世界）

それでは、私たちが住む世界はどうでしょう。坂東先生の著書の中には手を認めようとしない。自分とは違う意見を嫌い、否定して、最後はそれを排除する、それが不協和音です。

目己を愛し、自己を正当化して自分の久点や過ちを認めないばかりか、他者に勝利し、他者を支配しようとして相手の矢点や過ちを許さない。そのような姿勢を変えようとしないから、違ったものを排除しないと安心ができないのです。これは、まさしく「矛盾と衝突の世界」といえましょう。

一方、海士に不協和音がないのは、どのような性質をもった人が集まっても、みな互いを尊重し、譲り合って、一つにまとまることができるからです。自他の違いにこだわることなく、自分の意見や考えにもとらわれない、そのような自由で調和的な環境が浄土だというのです。

浄土の中には、美醜もなければ優劣もなく、善悪もなければ正邪もない。なぜなら、そのような分別は、本来、存在そのものにはないからです。

存在に美醜や優劣、善悪や正邪をつくるのは娑婆の人間で、その分別は、他ならぬ「私たち」の見方によって生まれるのです。「私たち」の見方は、いつも自分の価値観によって都合のいいように対象を分別しますから、とても身勝手で自己中心的なものといえましょう。それなのに、その分別にとらわれ縛られて、「思い通りにならない」と苦しんでいるのが現実です。

違ったものが違いをもったままに調和する世界

タンポポがバラの花を咲かせることはできませんが、バラもタンボボの花を咲かせることはできません。タンポポがバラの花を咲かせる必要はありませんし、バラもタンポポの花を咲かせる必要はないのです。タンポポはタンポポとして輝き、バラはバラとして輝く。違う者同士、それぞれが唯一無二のものとして、最高の輝きを放ちながら共存している、それが浄土の世界です。

「仏説阿弥陀経」には、海土の世界について、決のように説かれています。

道のなかの選剰は、だきさ車輪のごとし。背色には青光、黄色には黄光、赤色

には赤光、白色には自光ありて、無効を潔なり。

（「註釈版聖典」一二二買）

浄土の池には、大きな車輪のような達の花が咲き、青い花は青い光を、黄色い花は黄色い光を、赤い花は赤い光を、白い花は白い光を放って、それぞれにかぐわしい香りを放っている。

（著者意訳）

の花の色はそれぞれ違っても、それぞれの色でそれぞれに輝き、みなが何とも言えない芳しい香りを漂わせます。それぞれが個性を発揮し、ともに「浄土」という世界を作り上げているのです。

そして、この浄土の逆を輝かせているのが、阿弥陀さまの光のはたらきなのです。

阿弥陀さまの光に照らされなければ、蓮は輝くことができません。阿弥陀さまの光のはたらきこそが、違ったものを違いのままに輝かせ、調和させているのです。

私たちは、こうして浄土という世界を知ることで、自分の見方や考え方がいかに誤っているか、自分の住む世界がどれほどあてにならないか、自分がいかに自己中心的であるのかを思い知らされます。

違ったものが遠いをもったまま調和することのできる世界、そのような浄土が、私の住む娑婆世界の問題点を明らかにしてくれるのです。

（緒方義英）

そして、多くの後進も出されます。特に高光さんの思想を表す言葉があります。

仏法をずるとは、報恩報徳できる生活を身心に充たすことである。報謝とは、返礼することではない。おかえしすることではない。報謝とは不借身命のことである。身心を挙げて一事一事に処していくことである。

（「不惜身命」「真人（五）」）

「不慣射能」とは、「新集 浄土宗大辞典」（海土宗出版）によれば、元は『法華経」に説かれ、仏法を受持するために身命を惜しまないことという意味です。一見すると「真宗的」でないと思われるかもしれませんが、「同辞典』には続けて、

「一般には『法華経」受持に対して用いる場合が有名。浄土宗義においては、善導が深心釈に「一心にただ仏語を付じて身命を顧みず、決定して依行せよ」（「観経琉」散善義、聖典二・二八九／浄全二・五六下）というところの、「不顧身命」も同義と理解されている。また法然は「「仏法に逢いて身命を捨つる』といえる事を」（聖典六・四八二／昭法全八八〇）と歌に詠んでいる。（中略）不借身命の逆に、仏法を体得して、むしろ身命を大切にして、ながく人々のために法を説き広めることを「但倍身命」ともいう。

とあり、あながち真宗念仏者とは関係なくもないと思われます。むしろ、現代において真宗念仏者においては大切な示唆だと思います。

また、近頃は殺謝を「ありがとう」とか「感謝」とする傾向にありますが、そんな短絡的なものではないことも意識しておきたいと思います。

さて、今月のことばは、「高光大船の世界道ここに在り」（東本願寺出版部）に掲載されている言葉です。本書に掲載された部分は「あとがき」によれば、高光さんが全身全霊を投げ出し、後半生をささげて出版した個人雑誌「直道」に掲載された自らの生活日記録「白日生活」を一九四•（昭和十五）年に「白日抄」として出版したものを「生活者」「死・生」「実相」「開法」「倍」の五つのテーマのもとに分類編集されたものです。そのうち「死・生」の中に収められている「自己を知るには」から抜き出された言葉です。

「人間とは自分で自分の始末の仕切れない者の別名」

この言葉の意を私が解説するよりも、元の「自己を知るには」を全文紹介するほうが適切だと思います（現代では不適切と思われる個所もありますが、全文紹介します）。

自己を知るには

久しぶりに友達に誘われて街を歩いた。自分では自ら健康者だと自認しているが、人と歩いて見るとまだまだ一人前でないことが痛感される。本当に自分を知るには、やはり人という鏡がなくてはならない。今日までその人々をうるさい者としていた自分の愚かさがつくづく思われる。自分という狭苦しい殻の中にいる間は、自分を押し立てるために他人が邪魔になるけれど、自分という殻が自分を苦しめる正体であることが分かってこの殻を破って出てみると、他人という鏡がなくては自分の殻は破れない奴だとつくづく思われる。ここに人々のいろんな生活態度が善かれ悪しかれ、自己を内省する自己の生活資料として尊からさるものはない。人間が上は大臣から下は人事相談所のお役人まで、人のお世話を焼くことをやめて自分を反省するようになったら、国家も社会ももっと円滑であるのではなかろうか。否こんなことを考えることがお世話さまなことである。こんなことによってまでも、自分の生活を披露させてもらえるのである。

何かと力みたい人に人間の貧弱さをつくづく思う。彼の心が如何に貧之であるかをつくづく思う。富める人のやつさないのと借金持ちのやつしたがるのと、内に貧弱なる者ほど力みたがるのである。力もうが力むまいがたかが人間同士のことである。人間とは自分で自分の始末の仕切れない者の別名であって、自分で自分の始末を仕切れないことで人間ほど長い歴史を持ったものはなかろう。

世移り時変わり、時は千九百三十年になっても、人間は人間であって、自分で自分の始末をつけ得ないのが人間の悲しさである。その人間の中で力んでみても始末がつくものでもなく、やり込められたって始末がつくものでもない。その証拠には、人間の逃げることのできない死の一事件にさえも、何の解決ついていないのでも解る。昔孔子は「我未だ生を知らず、いづくんぞ死を知らんや」と言ったが、せめて今の人は力んだり騒いだりする暇があったら「死は遂に来るべし、いづくんぞ生を知らんや」位は言ってもよかろう。生死の解決は直ちに自分の解決であり、そのまま人間の解決である。

一九三〇（昭和五）年

（「高光大船の世界道ここに在り」一一〇頁）

私たちは、生まれてくることも死していくことも、何一つ自分の思い通りにすることはできません。また「仏説無量寿経」には、ん、世間愛欲のなかにありて、独り生れがり死し、独り去り独り来る。

（「註釈版聖典」五六頁）

とあり、人のいのちというものは究極的に「独り」であると教えられます。

その「独り」たるいのち同士がであい、関係し合って、支え支えられながら生きています。けれども、最期はまた「独り」でいのち終えていくのです。

「独り」で生まれた初めの頃は、食べることも、排便することも、着替えることも何一つ自分でできることはありません。そして、成長するにつれ、知力や体力、財力等いろいろな「力」を得て、何でも自分でできるように「錯覚」していきます。

しかし、今まで得たさまざまな「力」は衰え失われ、また誰かの支え無しには生きていけず、最期は得てきたすべての「力」は私から離れ、いのち終えていかなければなりません。そんな私の本当の「力」になるのは「本願力」すなわち南無阿弥陀仏でした。

あなたは、ご自分のお誕生日をご存じですか？

「当たり前だ！」とお叱りを受けるかもしれませんが、では本当にその日にお生ま

れになったのでしょうか？

実は、自らのいのちが生まれた日も、どこで生まれたのかも、誰から生まれたのかをも、自ら知ることはできません。全部「あなたは〇月〇日に、〇〇で生まれたのよ」と聞かされたままに「倍じている」のではありませんか？

また、いつ、どこで、どのように死ぬのかも知りません。「自分のことは自分が一番わかっている」と思っていても、実際自分の「いのち」のことは何一つわかっていないのではないでしょうか。

さらに、何のためにこの世に生まれ、何のために生き、何のために死んでいかなければならないのでしょうか？そして、死んだらどうなるのでしょうか？

これらの「こたえ」を持たないままに過ぎ行く人生を「むなしく過ぐる」という

のでしょう。

仏法に出遇う以前に、私たちは学校や社会の中でいろいろなことを学び、経験することによって知恵や世間的な常識、さまざまな「力」を身につけます。しかし、そのどれもこれらの「こたえ」を示してはくれません。前にご紹介した高光さんのお言葉の最後の「「死は遂に来るべし、いづくんぞ生を知らんや」位は言ってもよかろう。生死の解決は直ちに自分の解決であり、そのまま人間の解決である」は、死の解決あってこそ生の解決もつく、すなわち「自分・人間の解決」を剛弥陀さまのみ教えに問い訪ねて解決することを勧めてくださっているのではないでしょうか。

阿弥陀さまは、救いのめあてを「十方衆生 （すべてのいのちあるもの・みんな）」と願われました。それは「すべてのいのちあるもの・みんな」が救われる状態ではなかったからです。「みんな」の中に「私」が含まれていなければ「みんな」にはなりませんので、阿弥陀さまの願いは「私」を救いたいとの願いです。阿弥陀さまがお出ましになられた理由は、「十方の楽生」それは「むなしく過ぐる私」を救わんがためでありました。私以上に私のことを心配し、私がむなしく過ぎないように私にかかり果ててくださる阿弥陀さまが「死んだらどうなるのか」を知らない私に「お浄土に生まれさせ、仏のいのちと成らせる」といのちの行方を知らせ、はたらいてくださっています。

この阿弥陀さまに、私たちはたまたま逃わせていただきました。しかも、私の方から求めて会ったのではなく、阿弥陀さまのほうから南無阿弥陀仏の名号となって私のもとへ遇いに来てくださいました。その名号は私の称えるお念仏となってくださいました。「週」という字には「たまたま遇うた者どうしが、一緒になって歩むこと」という意味があるそうです。今、私たちはお念仏申して阿弥陀さまと共に人生を歩んでいます。

私は何のために生まれてきたのか。それは阿弥陀さまに出遇わせていただくためでした。私は何のために生きているのか。それは仏道を歩むためでした。私は何のために死んでいかなければならないのか、そして死んだらどうなるのか。それは、お浄土に生まれて仏のいのちに成るためでした。

この「こたえ」をいただき、「自分で自分の始末を仕切れぬ」「独りの」「無力な」私が南無阿弥陀仏と共に生き、南無阿弥陀仏と共に死ぬるいのちであったと味わわせていただきました。

（石崎博敍）

九月三十日の、午前と午後の二回、奈良県宇陀郡室生村の正定寺で、ご法話をされ、翌一日の早朝、九州方面の伝道へと旅だち、その日の午後、博多の万行寺で、ご法話をされました。

二日も、万行寺で、ご法話をなさる予定になっていたので、その夜は、博多の旅館で就寝されました。翌朝、脳の血管が破れて、皆睡状態になっていたのを、宿の人に発見されました。それから、わずかに四十八時間、福岡市中央区の済生会病院のベッドにあって、一言も発せられずに、ご家族の見守るうち、静かにお海士へ、お戻りになられました。

と記されてあり、正定寺さまの九月三十日午後の御座でお話しされた、まさに「最期のご法話」の中のお言葉です。

このご法話の前段では、仏教は「苦しみを除く法」と説かれてあります。その苦しみとはものの道理がわからないからで、ものの道理がわかるように智慧をみがくことが仏教の基本です。しかし智慧がつくことにより、自己の悪さに気づく。しかも、その悪さは今に始まったものではなく、昔から備わっていたもので、ちょっとやそっとでは直らない。その悪さを抱えた私を救ってくださるよろこびを、親鸞聖人は感じいかな」と表現されました。

親鸞望人の主著「職北意先物、郷」総学のご文の、

態ばしいかな、西煮・用支の聖典、東夏・日域の前釈に、選びがたくしていまあことを得たり、聞きがたくしてすでに聞くことを得たり。

（「註釈版聖典」一三二頁）

を引かれ、

これは、よろこびというのは、めったに遇わないものに遇った、そういう場合に、よろこびというものがでてくる。ところが、これは、わたしにいいますと、外側のもの、外のものが、ありがたいとか、聞きがたいとかいう。これを内の問題にすれば、救われがたい、救われ、助けられがたい、となる。

救われがたいものが、いま、救われるところに、よろこびがでてくる。よろこびが深くなれば、なるほど、むしろ、わたくしに、救われる力がない、わたしの力のなさが、わかればわかるほど、よろこびが深くなる。

（「桐渓和上最期の法話」五一頁）

と悪人の救いのよろこびを語られます。それを受けて、自力で往生できない凡夫のために阿弥陀さまが、倍じさせ、称えさせ、往生させるとご本願を成就して、南無阿弥陀仏のよび声となって私に届いてくださっている。それを聞くことがじることよりも弱い。それを他力回向の倍心と言われます。

また、倍心は「うたがいがはれる」「うたがいがまじわらない」（疑無雑）ということと言われます。それは、「明日のお天気は晴れです」というのを「倍じる」のではない。「今のお天気は晴れです」と言われることを「僧じる」ともいわない。「今のお天気は晴れです」と言われたならば、「はい、そうですね」と、疑いようがないと「聞く」（頷く）以外にありません。

そして、

僧心とは、うたがいはれること。（中略）倍心とは、如来の本願に、うたがいはれるんだということだけは、考えておいていただきたい。

うたがいはれるということは、だれが、はれるんですか。それは、このわたくしが、はれるんじゃないですか。

（「桐渓和上最期の法話」五五頁）

と述べられた後に続いて「職」すなわち「倍じるということは、聞くほかはない」と仰せになりました。

親鸞聖人は、聞くことがそのまま心であり、聞のほかに倍はないと「聞即」とぶっせつじりょうじゅうよう

いわれます。それは、「仏説無量寿経」に説かれる第十八願成就のの

（その名号を聞きて信心戦喜せんことが般せん）

（「註釈版聖典」四十一頁）

の「開」と「信」について、「教行証文類」「信文類」に、

「職」といふは、果生、他職の生起札末を聞きて疑心あることなし、これをと

いふなり。「信心」といふは、すなはち本駅が前の獄心なり。

（『註釈版聖典」二五一頁）

と述べられ、また「ゴ銀欲画」にも、

「脱美名号」といふは、本職の名号をきくとのたまへるなり。きくといふは、

本願をききて疑ふこころなきを「開」といふなり。またきくといふは、微心を

あらはす御のりなり。

（「註釈版聖典」六七八頁）

と述べられているように、聞くということが即ち心「即」と示されます。

桐渓さんが、あえて「即聞」と言われるのは、「上の文字を、下の文字が、限定する。中身を決める」からとして、

だから、この場合には、倍じるということは、どういうことか。倍の中身を決めるのに、深く聽聞させて、いただくだけだよ、と示す。

この場合、聞くということは、どういうことか。うたがいはれるまで、聞かせていただくことだよ。

だから、上の文字の意味を、下の文字が変える。すなわち、倍じるということは、聞くほかにないんだぞ。しかし、問題になるのは、だれが聞くんか。わたくしが聞くんじゃないのですか。

（「桐渓和上最期の法話』五六頁）

と言って、聴開が大事であることを勧められます。

そして後半には、岡弥陀さまの救いは無条件であるがゆえに「絶対他が」であり、

心も如来から賜る「如来週前の倍心」と述べています。

それで、如来週向の心というのを、もういっぺん、考えなおしてみると、わたくしが、ずるんだったら、それは、条件になりはしないか。

僧じたものを、助けてやるといったら、信心は、条件にならないか。それを、親鸞聖人は、そういう問題から、如来週向の心といわれた。

自分が、やっておりながら、如来のおかげで、といわれるところに、親鸞聖人は、ものの味わいかたが、深くなるんだと、教えられている。

（「桐渓和上最期の法話」七二頁）

と、「聞く」という私の行為も阿弥陀さまから仕向けられたことで、故に「如来週向の信心」とお示しになられます。

さて、私事で恐縮ですが、この五月のことばを読んで、祖母のことが思い浮かびました。

祖母は、二〇一五（平成二十七）年四月十七日に、お浄土に還らせていただきました。戦中戦後に四人の子どもを育て、七人の孫の世話をし、十人の曾孫をよろこび、満百一歳を生き抜かれました。

私はたった一人の内孫でかわいがられた「おばあちゃん子」で、幼い頃、祖母に手を引かれ本堂にお参りしたのが、お念仏とのお出遇いでした。私が見る祖母は、いつもお念仏されているイメージでした。本堂での御法座でお聴開しているときには「受け念仏」がこぼれました。朝夕のお内仏でのお勤め、康製でも、外での畑仕等の際も、しょっちゅうお念仏されていました。

晩年は認知症を患い、転倒による骨折もあり、介護施設でお世話になりました。

四月十七日、私が理髪店で散髪してもらっている最中に父から電話がありました。

「おばあちゃん、もうすぐやからおばあちゃんとこに行ってやり！」なんでそんなことがわかるのかと不思議に思い「お父さんはどうするの？」と尋ねると、「ワシは本堂で臨終のお勤めするから」と…・・・・・。なんと気の早い！と思いながらも、祖母のいる施設に向かいました。

そこには近所に住む従妹が一足先に駆け付けていて、祖母の身体をさすっていました。もう目は閉じたまま、息をするのがやっとの祖母の様子を見て、父の「もうすぐや」と言ったことを理解しました。私も、

「おばあちゃん、ありがとうね。本当にお世話になりました。ありがとうね…・・・・・」と言いながら、同じように腰や細くなった足をさすりました。そこに息子も到着しました。

しばらくすると、息の間隔が長くなり、いよいよかと思われ、「おばあちゃん、ありがとうね。いよいよお浄土参りやね。ボクも後から往くからね」と声をかけ身体を抱きしめるようにさすっている最中に、祖母は息を引き取りました。施設の職員さんにケアをしていただき、自に連れて帰りましたら、一緒に付き添ってくれた従妹が、

「なあ。おばあちゃんは、あれだけ元気なときはナンマンダブ、ナンマンダブってお念仏してはったけど、今日は最期の最後までナンマンダブのナの字も言わんままに亡くなったね。あれで大丈夫なん？」

と尋ねてきました。確かに、祖母の部屋に駆け付けてから息を引き取るまで、祖母の口からお念仏は出ませんでした。

「うん。大丈夫よ！阿弥陀さまは私たちのことをよ～く知り尽くしてくださっていて、たとえ十過でもお念仏してねとおっしゃるけど、私たちがお念仏できないと人間の力（自力）では往生できない私に、阿弥陀さまから向けられた（他力向）南無阿弥陀仏のお救いは、ただただそのまま疑いなくお聞かせに写かるばかりでありました。

そのことを桐渓さんの「倍じることは、開くほかはない」のおことばに味わわせていただきました。

（石崎博敍）

この四月のことばは、「急化側講義皿」（法蔵館発行）に収められていることばです。この本の「後記」（伊藤英倍さん著）によると、「正念仏偈講義」三巻は、仲野さんが一時病床に臥され再起された後の一九七〇（昭和四十五）年から、「正信偈講義」の内容を記録作成されたものです。「（前略）天親善産と製影がのご遺徳を通して海土真宗が苦薩道であることを御教示なされると共に、宗祖親聖人の御生を貫き支えたものとは何であったのかを訴え続けられると共に、私共をして同じ道に導かれようとされた御苦労」を示してくださる内容です。

さて、「聞法するということは、結局自分を聞くことなのです」ということばは、

「正念仏偈講義町」の中で、親葉聖人が「正念仏偈」依釈既において激が師を

お読えになる「朧大な魔大智漁」の文言を味わわれるところに出てまいります。

「常無明正意（普導、独り仏の正意を明かせり）」と善導さまだけが本当に仏の

お心というものを明らかにされた。その内容は「粉定与道悪（定散と逆悪とを

粉哀して）、光明号蹴因縁（光明名号の因縁たることを頭かしたまう）」。そして「開

入本願大智海（本願の大智海に開入すれば）」と続き、これが善導さまのお仕事と言われます。

「開入」というのは「離示替入」の略で、「法華経」にも「開示悟入化見」と出てまいります。仏の智慧を開示して、そして染生をしてそれに悟入せしめる。紫生のために仏の智慧を開き、そしてその智意の世界へ衆生を悟り入らしめるという意味の言葉ですが、「法華経」にはどのようにして開示し悟入せしめるかということについては書かれていません。しかし、善導さまは「仏説無量寿経」について仏のお心を明らかにされ、定散と逆悪とを粉哀して、光明名号が因縁であることをあらわし、そして本願の大智海にわれわれを開入せしめてくださったのだと示されたのです。それとともに、これが二重の意味を持っており、本願の大智海に開入したならば、「行者、正受金前心（行者はまさしく金剛心を受ける）」というふうに続いていく。

つまり「開入本願大智海」は、善導さまのお仕事を結ぶという意味の言葉であるとともに、「行者正受金剛心」という次を呼び出してくる、前にも後にもかかる意味の言葉なのです。

親鸞聖人は、本当に開示悟入せしめる具体的なものは、本願の宗教、いわゆるお念仏の道だけであるということを見極められたのです。それは、仏の世界を開く唯一の方法であるところの光明と名号なのだということを、善導さまから教わられたのです。仏の世界を開く唯一の方法は、光明と名号、それが因縁である。仏の世界を光明名号をもって開示して、そして悟入するのは借心による。光明名号をもって如来の世界を開き、倍心をもってその世界に悟入せしめるのです。

しかし、浄土真宗の倍心の場合は、悟入というよりもむしろ選入であり「開示廻入」、その方が念仏の道の入り方としては正しいのです。それは、心の利益を述べられた「正念仏偶」依経段の一節に「成要道謝茶選入」とあり、「法華経」に悟入といっていることは、その方法は念仏の道から言えば心であり、心によって入るという入り方は、必ず入という入り方です。運入というのは廻心して入る、すなわち自分に気がついた、自分というものを思い知って（知して）仏の世界に入る唯一の入り方だと仲野さんはおっしゃいます。

さて、私たちは、生まれてこのかたいろいろなものを見聞きし、学び、経験することによって多くの知識を得て、賢くなってきました。そして何でも知っているように思い込み、特に自分のことは自分が一番わかっているつもりでいます。しかし、大きく見誤っていたり、勘違いしていることも少なくありません。

例えば、世間では「一寸先は闇」と言いますが、仏法に出遇い気づかされることは、一寸先が闇ではなく「今が闇」であるということでしょう。「今が闇」であるということは、自分自身が見えていないということです。その闇を破してくださるのが、光明名号（お念仏）です。

「前」と「後」という漢字があります。「まえ」と「うしろ」と読みますが、「さき」と「あと」とも読みます。これを時間の概念（過去・現在・未来）で考えてみますと、皆さんは「未来」といえば、ご自分の「前」にあるとお思いですか？「後」にあるとお思いですか？指さしてくださいと言われたら、どちらを指されますか？多くの人が、未来は「前」を指されるのではないでしょうか？果たして未来は「前」にあるのでしょうか？

昨日のことは「一日前」と言います。一昨日のことは「二日前」と言います。去年のことは「一年前」と言います。逆に明日のことは「一日後」、明後日は「二日後」、来年は「一年後」と言います。つまり、未来は「後」、「前」は過去なんですよね。そもそも中世までの日本語は「後」には「未来」の意味しかなくて、「前」には「過去」の意味しかなかったようです。その証拠に「前（過去）」は見えますが、「後（未来）」は見えませんね。「昔はこうだった」とか「あの時はこんなだった」とか「前（過去）」のことは見えて（覚えて）います。しかし、明日のことも、明後日のことも「後（未来）」は見えません。

ということは、私たちは生まれてからどのように人生を歩んできたのかというと、前向きに歩んできたのではなく、後ろ向きに後ずさりしながら歩んできているのです。後ろ向きに歩むってどんな感じでしょう？怖いですね。不安ですね。でも、その怖さや不安を感じることも気づくこともなく、毎日を過ごしています。後ろ向きですから、時に人にぶつかって人を傷つけたり、何かにぶつかって自分を傷つけたりしながら生きています。そして、この人生、いのちがどこに向かっているのかも知らずに生きています。つまり、人生のたどり着く所、いのちの目的地がわからないままの人生を送っています。こういう目的地がない人生を「迷いの人生」というのでしょう。しかも「迷っている」ということにも気づいていない、これを本当の迷いというのでしょう。

私たちは普段、目的地をもって行動していますし、最終的にはお家という目的地があります。迷っていることに気づけば、目的地はどこか、今どこにいるか、どうすれば行けるかを探したり開べたりしますが、気づくことがなければ彷徨い（さ迷い）続けるだけです。これこそが本当の迷いです。

阿弥陀さまは、そんな後ろ向きで後ずさりしながら迷いの人生を送り続けている私（たち）をご覧になって、放ってはおけず、すくわずにはおれないと、願を立てられました。今、私たち一人ひとりに「南無』弥陀」という言葉と声の仏さまが至り届き、抱きしめて、抱き上げて、

「あなたのいのちはお浄土に往き生まれて、仏さまといういのちに成るのだ」と告げてくださっています。阿弥陀さまが、私以上に私のことを案じてくださり、「あなたのいのちの全責任を負う」と、私のいのちの目的地「お浄土」を知らせ、私の身体といのちに入り満ちて、後ろ向きの人生をご一緒してくださっているのです。

お念仏申すときに、阿弥陀さまがご一緒と知らせていただきます。

善導大師は「観経読」の中で、

経教はこれをふるに鏡のごとし。しばしば読みしばしば尋ぬれば、智慧を開発す。もし智慧の眼開けぬれば、すなはちょく苦をひて湿築等を成楽することを明かす。

（「註釈版聖典（七祖窟）」三八七頁））

（経典はこれを喩えていうと鏡のようであって、たびたび読み、たびたび尋ねたならば智慧が開ける。もし智慧の眼が開けたならば、よく迷いの苦を厭い、涅槃の楽を放うことを明かすのである）

とお示しになりました。「経典に説かれるみ教えは鏡のようである」と。

私たちはほぼ毎日、鏡を見て暮らしています。鏡を見るといっても、ウチの鏡は丸いとか四角いとか鏡自体を見ているのではなくて、鏡に映る私を見ています。そして、鏡は私を映すのと同時に、私の背後（未来）も映します。後ずさりしながらの迷いの人生を送っている私を知らせ、すくわずにはおれないと私のいのちの目的地「お浄土」を知らせ、連れてゆくぞと抱き上げてくださる仏さま（南無阿弥陀仏）を知らせてくださいました。

「開法するということは、結局自分を聞くことなのです」のことばの後には、「自分の姿が見えてこなければ、人間は助かってみようがありません」と続きます。「開法」とは「法を聞く」よりも「法に聞く」という方が適切ではないでしょうか。仏法を知識として聞くのではなく、仏法に自分自身を聞いていく。そこには、後ずさりしながら、いのちの目的地を知らず、迷いの真っ只中にいる自分の姿が見えてきます。

そして、そのような私をめあてとして今、私をすくう仏さま「南無阿弥陀仏」が届いてくださっていました。そうお聞かせいただいたときからは、もう阿弥陀さまのすくいの真っ只中の人生を歩ませていただくのです。

それがお念仏の人生であり、今までとは違う生き方に育まれていくのでしょう。

（石崎博敍）

この言葉に先立って、藤澤先生は人間の姿について、このように述べています。

思えば、人間は極めて自尊心が強く、自分の弱みを見せまいと、いつも構えて生きようとします。しかも、「おのが生活が罪のなかにある」ということを考えようともしないほどに慢です。生きるままが、いつも罪をつくっているということを知ろうともしないもの、それが愚かな私たちのすがたかも知れません。

（「ことば1仏教語のこころ1」二〇〇七年、本願寺出版社）

日常の生活では、自分の弱みを見せずに構えて生きることが、ときに必要になることがあります。罪をつくりながら生きているということを毎日毎日気にしていたら、心の平衡を保つことはできないでしょう。

現代の生活では、どこにいても必要な情報をすぐに手に入れることができますが、外部から入ってくる情報があまりに多すぎて、それをそのまますべて入力していたら制御できないほど心が乱されてしまいます。

若い世代の方に多い、ヘッドホンやイヤホンをした外出時の姿は、外から入ってくる音を拒み、外部との接触を遮断して、心のアンテナの感度を鈍らせているのではないかと指摘する人もいます。そうして自然に自分の心を守っているのだと。

自尊心とは自分を尊いと思う心のことですから、自分の価値を認め、大切に思うのは素晴らしいことであり、生きていくために重要な感情です。昨今、自己肯定感が低いということが問題になるように、他人からの評価や短絡的な判断によって自分を不当に扱ってしまうのは、とても悲しいことです。

ただ、自尊心が行き過ぎると、他者に対して優位性を強調したり、過剰な自倍や自己中心的な態度につながってしまいます。それを慢と言うのでしょう。

一人の人生であっても

先の言葉に続いて、藤澤先生は「正倍念仏偈」のの言葉を取り上げ、大切な受けとめ方を述べられます。

極重の悪人はただ地を称すべし。われまたかの摂取のなかにあれども、賞・

眼をへて見たてまつらずといへとも、犬悪、儲きことなくしてつねにわれを

照らしたまふといへり。

（「註釈版聖典」二〇七頁）

「きわめて罪の重い悪人はただ地すべきである。わたしもまた同系化の光明の中に携め取られているけれども、菌がわたしの腰をさえぎって、見たてまつることができない。しかしながら、前弥陀のだいなる慈恵の光明は、そのようなわたしを見捨てることなく歯に照らしていてくださる」と述べられた。

（「頭浄土真実教行証文類（現代語版）」一五一頁）

「極重の悪人」とは、自分そのものが言い当てられてあり、そのような私にこそ仏さまのはたらきは南無阿弥陀仏となって届き、照らし続けてくださっていることが示されています。

ここには、自らの姿をごまかすことなく見つめ、悲しむとともに、本題の真実に

出退うことのできたよろこびが語られているのです。

今月のことばに「一人の人生であっても」とあるように、私たちは人生の歩みのなかで孤独を感じずにはおれないことがあります。現実の苦悩を、他の人に成り代わってもらうことはできません。

また、どれだけ相手のことを思っても、相手に成り代わって悲しみ苦しみを引き

受けることはできません。

人は一人で生きているのではない、そのように先人方はいただいてこられました。

自分一人の力で生きることなどできない、支え合って生きているのであって、他の方のために何かをするのは、まわり回って自分のためになることである、という大切なことを受け継いでこられました。

過去のテレビドラマで人気のあった、学校の先生が生徒に熱いメッセージを送る有名なセリフに、「人という字は、互いに支え合って人となる」というものがあります。

人は一人では生きていけない、他者と協力し励まし合いながらともに成長するのだ、だから仲間を大切に。それが感動的な名言として、語り継がれました。

時代が流れ、この「人という字」の名言はドラマや漫画で取り上げられ、さまざまに解釈されてきました。

たとえばこういう解釈があります。

人という字は支え合っているのではなく、支える者がいて、その上に立つ者がいます。大きなプロジェクトでは数多くのスタッフがかかわって、一つの仕事を成し遂げます。宇宙飛行士はまさに上に立つ者であり、その人が宇宙へと旅立つのを多くの職員が支えます。職員たちは上に立つ者が飛び立つための発射台となり、宇宙へ送り出すために全力で支える人となります。

これは、文字の形をただ対等に支え合うものとせずに、互いに支え合う関係性を前向きに受けとめた解釈となっています。

あるいはこういう解釈もあります。

人という字は支え合うなどと言いながら、片方が寄りかかっていて、支えている者はただ我慢を強いられている。誰かが犠牲になることを容認しているものだ、というのです。

悲しい見方ではありますが、社会を客観的に見れば的を射ているのかもしれません。

さまざまな解釈ができますが、辞書的な説明では、人という字は「一人の人が立っている姿を横からみた形」ということになります。複数の人が支え合っている形と説明している辞書は見つけられません。

これは人の形をかたどっている象形文字ということになります。象形文字は何千年も前から使われてきたもので、ものの形をかたどって描かれた文字のことです。

はるか昔の人が、人という字を描こうとするときに、支え合ったり争い合ったりする複数の人で「人」というものを書き表すのではなく、「一人の人」の姿を用いて表現したということになります。

親鸞聖人が「真実の教」といわれた「仏説無量寿経」には、光のように説かれています。

世職愛欲のなかにありて、独り生れ独り死し、御り去り狙り来る。特に当りて

音楽の地に至り意く。身みづからこれを当くるに、代るものあることなし。

（「浄土三部経」「註釈版聖典」五六頁）

心は世殿の備にとらわれて生しているが、裁局独りで生れて独りで死に、独りで来て無りで去るのである。すなわち、それぞれの行いによって苦しい世界や楽しい世界に生れていく。すべては自分自身がそれにあたるのであって、だれも代ってくれるものはない。

（「仏説無量寿経」巻下、「浄土三部経（現代語版）」九九真）

私たちは一人で生まれてきて、一人で死んでいかねばなりません。生まれと死は思い通りにできず、誰とも共有することはできません。思い通りにならないからこそ、不安にもなり、思い悩みます。
そして、誰も代わることはできません。まさに、一人の人生なのです。

人という字が一人の人の姿で表されているように、私たちの人生は誰も成り代わることができません。どれだけ愛する者であっても、何とかして代わってやりたいと思っても、どうすることもできないのです。

ですが、代わることはできなくとも、ともに悲しむことはできます。

私たちは悲しみのなかにあるとき、寄り添ってともに泣いてくれる人がいると、

そこにぬくもりを感じます。

相手の悲しみを自らの悲しみとして、ともに悲しむところに、他者を思う心は熱しみとなり、愛おしむ思いになるのです。相手を思い、放っておけないはたらきにこそ、本当の慈愛があるからこそ、熟悪という言葉には悲しみの文字があるのです。

親鸞聖人が「正信念仏偈」に明らかにされたのは、自らの姿を悲しむとともに、私を摂め取って捨てない思いがあることを、大悲のはたらきのなかに感じ取られた喜びだったのです。

独りではない歩み

人という字は、一人の人生であることを表している形でした。ですが、私たちは相手を思い、悲しみ、慈しむことができます。そして、他者から思われ、悲しまれ、願われているのです。

相手を思って支えているときは、支えていることを知ることができますが、相手から思われて支えられているときは、そのことに気づかないことがあります。

私たちはときに支え、ときに支えられながら生きていることを、一人で生きてい

るのではない、支え合って生きているのだといただいてきたのです。

藤藩先生は、親駕望人の「明文」の次の言葉にふれて、仏さまとともに歩むあたたかさをお示しになっています。

かならず摂取して捨てたまはされば、すなはち正定の位に定まるなり。このゆえに信心やぶれず、かたぶかず、みだれぬこと金剛のごとくなるがゆるに、

こんに人

金前の信心とは申すなり。

（「註釈版聖典」七〇三頁）

阿弥陀仏は必ず摂め取って捨てないからこそ、私の心は破れることなく、衰えることなく、乱れることがない、それを金剛の倍心というのです。

仏さまの大悲に照らされて、仏さまとともに歩む人生を恵まれている私です。悲しみは酒えてなくなるわけではありませんが、一人の人生であっても、決して狐独で寂しい歩みではないことを、仏さまの大いなる慈悲のなかに感じ取らせていただけるのです。

（佐々木隆兄）

教学理解の相異によって、一度は大谷大学を辞任しましたが、後に復職し、真宗大谷派最高の学階である講師を授与されました。そして、大谷大学名誉教授、真宗大谷派宗務顧問となっておられます。広範な学識と深い自己省察にもとづいて、伝統的な仏教、浄土真宗の教えを近代思想界にひろめたのです。

今月のことばは「金子大楽対話集」（一九七九年、弥生音房）の一節です。この書は

和大氏や故出@鉄氏、武感素ご氏といった方々との対話で構成されています。

仏教の教えにふれるとき、その専門用語の難しさから、人々に敬遠されることがあります。この書は対話集ですので、ずっと話し言葉が続いていて、比較的読みやすいです。

金子先生の信仰が、身近な出来事を通して柔らかく語られていくのですが、そこには仏教、浄土真宗の教えを自らの人生に照らして深く洞察された先生の、み教えとの出会いの喜びがうかがえると言えるでしょう。

金子先生には、一般の人にも語り継がれる有名な言葉がいくつかあります。

「やり直しのきかぬ人生であるが、見直すことはできる」

「花びらは散っても花は散らない、形は滅びても人は死なぬ」

これらは浄土真宗のみ教えを伝える言葉ではあるのですが、悩み多い現代社会を

生き抜くための、教訓のようなものとして受け取られることも多いようです。

人生には、出会わなければならない悲しみや苦しみがあります。いくら涙を流しても尽きないほどの悲しみのどん底にある方に対して、どれだけ力になりたいと思っても、なかなかかける言葉は見つかりません。少しでも励まそう、男気づけようと思っても、悲しみの只中にある人の心にはとても届きもそうもありません。

そんなとき、その悲しみはどうしようもないものなのだから、乗り越えてがんばって生きていきましょう、というのはあまりにも酷なことです。

教訓としては、いろいろな考え方があるでしょう。

この世に喜びばかりだったら、日常をありがたいと思うこともなかったかもしれない、今の悲しみにも学ぶことのできる意味がきっとある、いつか悲しみを乗り越えて生きていけます。このような言葉は、まちがってはいないのかもしれませんが、悲しみの淵にある方には酷な言葉です。

自分がこれまでしっかり考えてこなかったからだろうか、学ぼうともせず甘えているだけなのだろうか、いつまでも泣いていないで、深をこらえてがんばって生きていかねばならない。そのような思いを持たせてしまうなら、それは溺れて今にも沈みそうな者に泳ぎ方を指導するようなものであり、あるいは溺れていること自体を責めて反省させるようなものです。

金子先生の言葉は、親鸞聖人が明らかにされた他力の念仏、阿弥陀如来のはたらきのなかに生かされる念仏者のこころを伝えるものであって、人生をうまく生き抜く教訓を教えるものではないでしょう。

私の悲しさを知る仏さまの悲しみ

金子先生の言葉に、次のようなものがあります。

悲しみは悲しみを知る悲しみに救われ、涙は涙にそそがれる涙にたすけらる。

（「数異抄領解」一九五六年、在家仏教協会「金子大栄選集」第十五巻）

これは、「数異抄』に対する金子先生自らの受けとめを述べる著述のなかの言葉で

す。

この著述では「数異抄」の本文を現代語に訳し、親鸞聖人の言葉に対する解説が記されているのですが、金子先生独特の時的な表現で語られているので、その言葉自体が情感豊かな響きを持っています。それが読む人に対してさまざまにメッセージ性を持って、時に教訓的に読まれることになるのかもしれません。

「悲しみは、悲しみを知る悲しみに、救われる」この言葉は、「数異抄」後序の火の言葉を解説された部分に出てきます。

聖人（親業）のつねの側せには、「弥陀の五期思僧の職をよくよく染ずれば、ひとへに親紫ールがためなりけり。さればそれほどの業をもちける身にてありけるを、たすけんとおぼしめしたちける本殿のかたじけなさよ」と御述懐使びし（「註釈版聖典」八五三頁）

親心がつねづね側せになっていたことですが、「障弥陀地が五期もの長い間、思いをめぐらしてたてられた本願をよくよく考えてみると、それはただ、この親紫で人をおいくださるためであった。思えば、このわたしはそれほどに重い罪を背負う身であったのに、数おうと思い立ってくださった弥陀の本職の、何ともったいないことであろうか」としみじみとお試しになっておられました。

（「数異抄（現代語版）」四八頁）

「数異抄」の著者といわれる唯円が、親鸞型人がいつもおっしゃっていた言葉を懐かしく思い出して語っています。

親聖人が、自分ではどうすることもできない迷いの深さ、愚かさを悲しみながら、このような私を包んで支えようと願いをおこしてくださった仏さまの、大悲に対するかたじけなさが示されています。

それを、「ひとへに親一人がためなりけり（ただ私をお救いくださるためであったのだ）」といただいていかれたのです。

今のこの悲しみがなかったら、日常をありがたいと思うこともなく、あたりまえに過ごしていたかもしれない。この悲しみは自身が立派な人間になるために必要な試練だったのだ。こんな悲しみは早く忘れて元気に生きていこう。

このように思うことができるなら、それに越したことはありません。

ですが、気の持ちようでなんとかなるような、そんなことでは済まない、どうすることもできない悲しみに、出会わなければならない私たちです。

いのちあるものは、必ず死ななければならない。そんなことは誰もが知っていることです。自分が死ぬ、ということについては、ひょっとしたら考えようがあるかもしれません。そこそこ年令を重ねれば、残りはどれくらいであろうか、いつまでも生きていられるものではない、そんな覚悟も少しはできてくるということもあるでしょう。

世の中では、人間死んだらおしまい、という言い方があります。

死は誰も避けることができないのだから、生きている間にできることを精いっぱいしようというような、そんな前向きな思いを表しているのなら、意味のある言葉だと思います。

本人にとってはそう言えるかもしれません。死は一つの区切りであり、それまでにできることをしよう、というのはわかります。でも、そのようにおっしゃる方がいたら、私はこう申し上げたいのです。あなたの死を悲しむ人にとっては、死で終わりではないのです。あなたが亡くなった後も、あなたのことを忘れずに、涙を流さずにおれない人がいるのです。どうぞそんな悲しいことを言わないでください、と。

一切無生の救われる道

私たちはこれまでの人生で、まわりの方々を見送るという経験をしてきました。

年が上の方もいれば、同世代の方であることもあるし、時に自分よりも年が下の方であることもあります。

身近な方々を見送るということは、私たちに大きな傷が残ります。

どうしてこんなことになったのだろうか。

何かしてあげられることはなかったのだろうか。

あれでよかったのだろうか。

それは見送った後も続きます。他人だったらすぐに忘れることができるかもしれませんが、「死んだらおしまい」などと忘れてしまうことはできずに、痛みを持ち続ける人のことを遺族というのでしょう。

死別の悲しみは、早く忘れて、乗り越えて元気に生きていくものではありません。

悲しみを抱きつつ、亡き人の思いとともに歩んでいくものと言えます。

私のどうすることもできない悲しみを、ともに悲しんでくれる方がいるとき、悲しさはなくならなくとも、支え合って生かされていく道が開かれます。

自分ではどうすることもできない迷いのなかにある私を、救わずにおかない、包んで支え、ともに歩もうと願いをおこしてくださった仏さまのが悪です。

それを金子先生は、「悲しみは、私の悲しさを知る仏さまの悲しみによって救われる」と示してくださったのでした。

そして、そのような大悲を一切菜生の救われる道といただいていかれました。

死の悲しみは自分一人の悲しみではなく、ともに悲しむものでありました。仏さまとともに歩み、海土へ生まれ往くという道において、自分も救われ、ともに救われていくといただくことができるのです。

それが、親鸞聖人がお示しになった自らの迷いを悲しむ思いであり、仏さまのはたらきを喜ぶ思いでもありました。

すべての人の救われる道であったからこそ、私も悲しみのなかではありますが、しっかりと歩んでいくことができます。

ともに歩んでいく道だからこそ、この先に浄土という行き先が開かれていきます。

私が仏さまとともに歩んでいく海士への道を、親鸞聖人がお示しくださったことを、金子先生は一切衆生の救われる道、私が救われる道と教えてくださったと味わわせていただきます。

（佐々木隆晃）

今月のことばは、「はじめて仏教を聞く人のための13章」（一九八四年、本願寺出版社）の一節です。タイトルにある通り、はじめて仏教に出遇う人の入門書として、生活のなかの人々の思いを出発点にして、懇切に語られています。

また、如上人の法語を伝える「如上人御ご代記開書」のなかに、「化法者申さ

れ候ふ。わかきとき仏法はたしなめと候ふ」（「註釈版聖典」一二五二頁）と、仏法は若

いうちに心がけて聞きなさいと示されているように、若い世代の方々に読んでいただきたいとの思いでこの書は書かれています。

藤田先生は、自分の確かなよりどころとなるものは、結局自分しかないと考えている人も多いのではないか、と語りかけます。

たしかに日常の生活では、自分しか頼ることができない、人に迷惑をかけてはいけない、弱さを見せられない、このような感覚が強く根付いています。しっかりすること、我慢強くあること、人に頼らないことが、いわゆる「自立」であると強調される傾向にあります。

これはある意味、過去の経験から学んだ知恵であり、社会を生き抜くために必要な武器、自分を守る鎧のようなものとも言えるでしょう。

こうしたことが求められる一方で、頼りにすべき自分自身に対して、弱さや不確かさを思い知らされ、大きな不安を抱えてしまうことがあります。

自分のことを、どれだけ人の役に立てるか、どれだけ我慢できるかで、その価値を測るとなると、何もできない自分では意味がない、外部に助けを求めてはいけないと、自分を追い込んでいってしまいます。

そして、自分とは違って甘え上手な人を見ると相手に不満を抱き、それでも自分はがんばり続けなければならないという関係性をつくり出して、八方ふさがりな状況に陥ってしまいます。

藤田先生は水のようにおっしゃっています。

他人は用できないといいますが、それ以上に用できないのが自分です。倍用できないものを用できると思いあやまって、自分に固執して、結局、自己と人生の方向を見失っているのが私たちではないでしょうか。

（「はじめて仏教を聞く人のための13章」本願寺出版社）

私たちはこれまでの人生でさまざまな経験を積み、知恵を身につけてきました。

それは社会を生き抜くうえでは必要なものであり、私を支える力になることは事実です。

そして、このやり方でうまくいったという経験があると、同じやり方にこだわりを持って、それを離さず握り締めてしまうところがあります。

私たちはそれぞれに、これまで培ってきた「ものさし」を持っていて、その「ものさし」で物事を測って判断します。

しかし、自分の「ものさし」にこだわり、それを自分の正しさとしてふりかざすと、他者の「ものさし」との違いに苦しむことになり、他者の思いを受け入れられなくなってしまいます。

「ものさし」を問う

仏教では、自分の「ものさし」で問うのではなく、自分の「ものさし」を問うこ

とを教えています。

若い頃には自分の「ものさし」が頼りなく、不安も多かったけれども、経験を積んできた今ならもう大丈夫、いろいろなことがわかるようになってきた。普段の生活ではそういうこともあるでしょう。

ですが、しっかりと準備をしていればすべて安心、自分のことは自分が一番よくわかっている、そのように思ってこれまで過ごしてきたとしても、やはり、思いもよらない出来事に出会わなければならないのが私たちの人生です。

自分の作り上げてきた「ものさし」を大事にし、これこそまちがいないと思っていた私が、思いもよらない出来事に出会ったとき、根底から揺さぶられます。

なぜ私がこんな目にあわなければならないのか、こんなにがんばってきたのに何が悪かったのだろうかと、その苦しさ、悲しさを受け入れるのは簡単ではありません。

今たよりとしている若さも、健康も、生命も、確かなものはありません。いつまでも若くありたい、できるだけ健康でいたい、長く生きていたい、そのような自分の切実な思いに自分自身が、裏切られなければなりません。

藤田先生は「宗教は、一時しのぎの道具ではありません。どんなことがあっても、びくともしない確かなよりどころをあきらかにするのが宗教です」と述べられます。

自分の「ものさし」で物事を測ろうとするとき、私たちは自分の都合のいいように、自分の心地よいものを選んで測ってしまいます。

すべては自分から見た見方、自分の都合で見えてくるものを見ているのですね。

それはちょうど、自分の都合という色メガネをかけて見ているのと同じです。

同じものを見ていながら、自分の見ている色と違う色だと言う人がいたら、その人の見方はおかしいと思うでしょう。白いものを見ているのに、私自身が色メガネをかけて見ていたら私にはその他にしか見えません。相手もまた同じように自分の色メガネで見ていたら、それは何であるとその人と言い合いをしても、いつまでも平行線です。

世間では、他人を変えようとしても変わってはくれない、自分が変わらなければ何も変わらない、ということを言います。

それはそうでしょうが、自分が変わることは本当にたいへんです。自分のかけている色メガネが、これまでの経験で身につけてきた自分の武器であるなら、それを捨て去ることはとても難しいものです。自分を変えること、自分の「ものさし」を手離すことは、自分でしょうとしても本当に難しいものです。

自分の「ものさし」にこだわり、そのこだわりが自分を苦しめていることに気づかされるのは、自分から出てくるのではありません。外から気づかされるはたらきが、私に届いていたのです。

み教えに照らされて

今月のことばの「み教えによって、自分のありのままの棚が知らされるのです」という藤田先生の言葉は、倍心について記されている箇所に出てきます。

浄土真宗の心とは、自分の「ものさし」で判断するのではなく、自分の「ものさし」が問われ、明らかになったところに頂戴しているものなのです。

藤田先生はおっしゃっています。

僧心とは、寒らかになることなのです。

真実のみ教えを聞いて、鶏らかになることが心です。

み教えに照らされて、私と、本当に確かなものがらかになることが信心なのです。

（「はじめて仏教を聞く人のための13章」本願寺出版社）

「審」とは「審査する」「審理する」などの言葉に見られるように、あきらかにする、くわしく知る、という意味の文字です。

心とは、何かにすがって一時しのぎをするためにお願いをするものではありません。み教えを聞き、み教えに照らされて、自分の「ものさし」にこだわって苦しんでいた自らの姿があきらかになる、そのような私であることを受けとめることを言います。

そして、自らの愚かさが知らされて、ただ絶望するのではありません。闇を照らしだし、気づかせるはたらきは、闇を破る光であり、真実に導くが火なのです。

親鸞聖人は、私の姿を審らかにするはたらき、私を照らし導く光のことを、次のようにお示しになっています。

無明 長夜の灯なり

智眼くらしとかなしむな

生死大海の船筏なり

罪障おもしとなげかざれ

（「正俊末和護」三時護、「註釈版聖典」六〇六頁）

弥陀のはたらきは、暗く長い夜の闇を照らす大きな灯火である。部数の腿が暗く閉ざされているといって悲しむことはない。阿弥陀仏のはたらきは、迷いの大海を渡す乗りものである。罪のさわりが重いといって嘆くことはない、とおっしゃっています。

「灯姫」という言葉について、親望人は漢字の読みや意味などを傍に記す左訓を付してくださっています。そこには、「常のともしびを弥陀の本願にたとへまうすなり。常のともしびを灯といふ。大きなるともしびを短といふ」とあります。

「灯」は灯火のことで、明るい光を表しています。「姫」は炬燵などというように、あたたかい光を思い浮かべることができます。

仏さまのはたらきを、智慧と慈悲という言葉で示すことがあります。智慧とは物事を正しく見きわめることをいいます。慈悲とは相手を憐れみ悼んで何とかしてやりたいと思う思いやりの心をいいます。

明るい光は私を照らし、真実の姿を教えてくれる智慧のはたらきを表しています。

あたたかい光は私を包み、真実の歩みに導いてくれる慈悲のはたらきを表しています。

ありのままの相

み教えによって照らし出された、自分のありのままの相とは、自分の「ものさし」が問われて明らかになる、真実の姿でした。

仏さまのはたらきに包み込まれた、自分のありのままの相とは、「何があってもあなたを見捨てることのない私がいます」と言ってくださる仏さまとともに生きる、真実の歩みでした。

あてにならない私であることと、本当に確かなものである仏さまのはたらき、その二つが審らかになって、自己と人生の方向が明らかになることを、藤田先生は「心とは、審らかになること」とお示しになったのです。

み教えによって、自分のありのままの相が知らされるという、念仏者としての確かな歩みが、私には恵まれているのです。

（佐々木隆見）